Mikvaos, chapitre 1, michna 5. Le premier chapitre de Masse'hes Mikvaos parcourt les différents degrés des eaux rassemblées, en partant du plus bas et du plus faible pour monter jusqu'au plus élevé. Les michnayos qui précèdent la nôtre traitaient d'une fosse d'eau dont le statut avait été mis en question : une gouttelette d'eau tmeah y avait pénétré, et à partir de cet instant l'eau est soupçonnée de toumah. Notre michna reprend exactement là où cela s'arrête et pose la question qui vient naturellement ensuite.
La michna commence ainsi : "Mei'eimasai taharasan ?" À partir de quand ces eaux redeviennent-elles tehoros ? Autrement dit, une eau devenue suspecte parce qu'une goutte d'eau tmeah y est tombée n'est pas condamnée à rester dans cet état pour toujours. De nouvelles pluies vont tomber et se déverser dans la fosse. La question est de savoir quelle quantité d'eau nouvelle est nécessaire, et ce qu'elle doit produire, pour que l'on puisse à nouveau considérer l'eau de la fosse comme tehorah.
Beis Chammaï : deux conditions
Beis Chammaï : deux conditions
Beis Chammaï, dont l'avis est rapporté en premier comme Tanna Kamma, exige que deux choses se produisent : "micheyirbou veyichtofou." D'abord, l'eau de pluie nouvellement arrivée doit dépasser en quantité l'eau qui se trouvait déjà dans la fosse. Ensuite, cet afflux doit arriver avec assez de force pour chasser l'eau ancienne, de sorte que la fosse se remplisse jusqu'au bord et que son contenu déborde et s'écoule au dehors. La taharah n'est rendue que lorsque ces deux choses ont eu lieu. Telle est la position de Beis Chammaï.
Beis Hillel et Rabbi Chimon
Beis Hillel ne sont pas d'accord : "cherabou aleihem af al pi chelo chotfou." Il suffit que l'eau de pluie nouvellement arrivée constitue désormais la majorité, même si l'eau n'a jamais débordé des bords de la fosse. Pour Beis Hillel, la première des deux conditions de Beis Chammaï suffit à elle seule.
Rabbi Chimon dit l'inverse : "chotfou af al pi chelo rabou." Si l'eau qui entre a emporté l'eau de la fosse par-dessus les bords, cela suffit pour être metaher l'eau, même si l'eau nouvelle n'est jamais devenue majoritaire. La position de Rabbi Chimon s'avère la plus indulgente des trois, allant même plus loin que la chitah de Beis Hillel.
À quoi cette eau peut servir
La michna se termine en précisant les usages auxquels une eau de ce niveau peut être destinée. Elle est "kecheirim le'hallah velitol meihen leyadayim" : on peut l'employer pour pétrir une pâte dont on prélèvera ensuite la 'hallah, et on peut la verser sur les mains pour la netilas yadayim, obligation instituée par les Rabbanan, aussi bien pour le lavage avant de consommer du 'houlin que pour celui qui précède la teroumah. C'est là que réside l'utilité d'une eau de cette catégorie. S'y immerger n'accomplira rien, puisqu'il lui manque le statut requis pour une tevilah ; en revanche, pour verser sur les mains, elle convient sans aucune difficulté.