Mikvaos, chapitre 8, michna 4. Notre michna énonce une règle fondamentale au sujet de la toumah de la chikhvas zéra : seule celle d'un homme juif porte la toumah, tandis que celle d'un non-juif en est entièrement exempte. La michna démontre cette règle sous deux angles opposés, puis y ajoute deux situations pratiques dans lesquelles une tévila se révèle sans aucune valeur, à cause d'une préparation que la personne a négligée au préalable.
La femme non juive et la femme juive
« Ovedes kochavim chepoletes chikhvas zéra miYisroel, temé'ah » : une femme non juive qui a eu des relations avec un Juif, et dont le corps a ensuite expulsé cette chikhvas zéra alors qu'elle est encore considérée comme fécondante (le laps de temps défini dans la michna précédente), devient temé'ah. Elle se situe elle-même en dehors du cadre de la toumah et de la tahara tel qu'il s'applique d'ordinaire, et pourtant ce qui est sorti d'elle provient d'un Juif, et la chikhvas zéra d'un homme juif est metamei par le contact.
Une distinction mérite ici d'être relevée. Sa propre toumah, dans ce cas, n'est que midérabbanan. En revanche, toute autre personne qui entre en contact avec cette chikhvas zéra contracte une toumah au niveau déoraïta, car la substance elle-même porte une véritable toumah de la Torah.
La situation inverse donne la halakha inverse. « Bas Yisroel chepoletes chikhvas zéra mé'oved kochavim, tehora » : une femme juive qui a eu des relations avec un non-juif, et dont le corps a ensuite expulsé cette chikhvas zéra, demeure tehora, même pendant la période durant laquelle un tel écoulement serait autrement encore tenu pour fécondant. L'explication est simple : la chikhvas zéra d'un non-juif ne possède aucune toumah, il n'y a donc rien ici qui soit capable de transmettre la toumah.
Faire tévila sans s'être nettoyée d'abord
« Ha'icha chechimcha beisah veyarda vetavla velo kibda es habayis, ke'ilou lo tavla » : une femme qui a eu des relations, puis est descendue faire tévila sans s'être d'abord nettoyée de tout résidu ayant pu rester dans son corps : sa tévila n'accomplit rien, et elle est traitée comme si elle ne s'était jamais immergée du tout. La crainte est qu'elle expulse par la suite cette chikhvas zéra, qui la rendra de nouveau temé'ah, par le contact et par le port. Puisque la cause de la toumah se trouvait dans son corps au moment de la tévila, on ne peut pas se fier à cette immersion.
Le baal keri qui n'a pas uriné
« Baal keri chetaval velo hitil es hamayim, kechéyatil es hamayim, tamei » : un homme qui a eu un keri et a fait tévila, mais n'a pas uriné avant son immersion, devient tamei lorsqu'il urine par la suite. La raison en est la crainte que des traces de keri soient restées en lui, et que, lorsqu'il urine, elles soient entraînées au dehors et le rendent tamei par le contact avec la chikhvas zéra. Cette toumah n'est que midérabbanan, et elle n'a de portée qu'en ce qui concerne la terouma.
« Rebbi Yossi omeir : bechole ouvezakein, tamei ; beyeled ouvevari, tahor. » Rebbi Yossi limite la règle. Dans le cas d'un homme malade ou âgé, nous soupçonnons effectivement que tout n'a pas été expulsé, et il est tamei. Mais dans le cas d'un homme jeune, sain et vigoureux, nous supposons que l'écoulement est sorti avec toute sa force et qu'aucun résidu n'est resté à l'intérieur, et il demeure donc tahor.