Mikvaos, chapitre 1, michna 4. Notre chapitre gravit peu à peu les degrés de l'eau, en pesant ce que chaque degré peut faire et ce qu'il ne peut pas faire. Un principe a déjà été établi : l'eau de pluie rassemblée dans un creux ou dans un fossé du sol ne peut absolument pas recevoir la tumah. Mettez une source de tumah en contact avec elle et rien ne lui arrive, car elle repose là où elle est tombée et n'a jamais été retirée de sa place dans le sol. Notre michna met ce principe en application, puis introduit une réserve d'une nature toute différente.
Un cadavre dans l'eau
La michna dit "nafal letochan", si quelque chose est tombé dans une telle eau, c'est-à-dire de l'eau de pluie reposant dans le sol en une quantité inférieure à quarante séa, et ce qui y est tombé était un "mess", un cadavre, ou même un kezayis de cadavre. Il en va de même, dit la michna, "o cheholakh bahen hatamé", lorsqu'un homme en état de tumah a traversé la flaque à pied. Dans aucun des deux cas l'eau ne contracte la tumah. Elle reste liée au sol et n'a jamais été néékar, jamais séparée de l'endroit où elle s'est déposée, si bien qu'elle n'a rien non plus à transmettre à qui que ce soit. D'où "chotéhou tahor, tahor" : celui qui est tahor peut en boire et sa taharah n'est pas atteinte.
Quelles eaux sont concernées
La michna énumère ensuite les sortes d'eaux de sol auxquelles cela s'applique, afin que nous connaissions la portée de la règle. "Éhad mé guevaïm", qu'il s'agisse d'eau stagnant dans des creux et des flaques, "mé beéros", de l'eau dans des fosses creusées dans le sol, "mé chihin", de l'eau rassemblée dans des canaux d'irrigation, "mé méaros", de l'eau reposant dans des grottes et dans les fissures du rocher, "o mé tamtsiyos chepasekou", ou de l'eau de suintement qui remonte goutte à goutte du sol une fois les pluies terminées. Dans chacun de ces cas l'eau est tehorah, car elle n'a jamais été arrachée au sol, et son état naturel est un état de taharah.
Les saisons de l'année
Ici, la michna passe à une considération entièrement différente. La question n'est plus de savoir ce que l'eau est par nature, mais s'il faut craindre que des hommes l'aient manipulée. Elle parle des "mé tamtsiyos chepasekou", ces eaux de suintement dont l'écoulement s'est tari, ainsi que des "mikvaos" qui contiennent moins de "arbaïm séa", quarante séa. À propos d'une telle eau, la règle est "bicheas haguechamim, hakol tahor" : durant toute la saison des pluies, tout est tahor. À cette période de l'année, nous ne soupçonnons pas qu'une personne tamé y ait bu et y ait recraché, ni qu'elle ait manipulé l'eau d'une autre manière, car la pluie tombe partout et peu de gens sont sur les routes.
"Pasekou haguechamim", une fois les pluies terminées, le tableau change. "Hakerovim laïr veladérekh, teméïm", les amas d'eau proches d'une ville ou proches d'une route sont considérés comme teméïm, parce que nous craignons qu'une personne tamé y ait bu, ou qu'un ustensile tamé y ait été plongé pour puiser de l'eau, ou quelque chose de semblable. "Veharehokin, tehorin", mais ceux qui se trouvent loin des lieux habités et des grands axes restent tehorin, car il est peu probable que quelqu'un soit tombé dessus.
Une limite est ensuite posée même à cette indulgence : "ad cheyélekhou rov bené adam." Lorsque la saison a suffisamment avancé pour que la majorité des gens soient de nouveau en déplacement, les flaques éloignées perdent elles aussi leur taharah présumée. À partir de ce moment, il faut compter avec la possibilité qu'une personne tamé s'y soit rendue également et ait fait à l'eau quelque chose qui l'a rendue tamé.
La michna nous donne donc deux mesures distinctes. L'eau qui repose dans le sol est par nature immunisée contre la tumah, quoi qu'il y tombe ou qui la traverse. Ce qui peut défaire sa taharah, ce n'est pas la tumah elle-même mais le passage des hommes : la proximité des gens, et la période de l'année où les gens se déplacent.