Mikvaos, chapitre 5, michna 3. Ce chapitre est consacré aux halachos du mayan, la source naturelle, et à ce qui le distingue du mikveh. Le mayan est metaher bezochlin, il purifie même lorsque ses eaux sont en mouvement, et il n'exige aucune quantité minimale, tandis que le mikveh ne purifie que be'echboren, avec une eau immobile, et seulement avec quarante se'ah. Notre michna poursuit cette discussion et examine ce qui se passe lorsqu'on verse de l'eau puisée, mayim cheouvim, dans une source et que l'on prolonge ainsi son écoulement.
Une source étirée comme un mille-pattes
La michna commence : « mayan chehou mochech kenadal », une source dont les eaux courent en forme de mille-pattes. Il faut se représenter un canal central, une seule artère principale d'eau, d'où partent de nombreuses ramifications plus petites qui s'étendent sur les côtés et reçoivent l'eau qui s'y déverse.
Dans un tel cas, « ribah », une personne a ajouté de l'eau cheouvim, de l'eau puisée, « vehemchichou », et cet ajout a renforcé et prolongé l'écoulement. La michna tranche : « harei hou kemo chehaya ». Cette étendue d'eau conserve son statut de mayan. Elle est metaher bezochlin, elle purifie tant qu'elle coule, et elle n'exige pas le chiour de quarante se'ah. La raison en est que l'eau allait de toute façon se trouver là, si bien que le fait d'y avoir ajouté des mayim cheouvim ne modifie pas le statut du mayan.
Lorsque la source était immobile
La michna passe maintenant à un cas différent : « haya omed », la source ne disposait pas d'un volume d'eau aussi important, et de ce fait son eau restait simplement sur place au lieu de continuer à couler. « Veribo », il y a ajouté une quantité considérable d'eau puisée, « vehemchicho », et voici que l'eau se déplace et atteint des endroits qu'elle n'aurait jamais atteints s'il n'y avait pas versé ces mayim cheouvim.
Ici, la halacha est un compromis. « Chaveh lemikveh », elle est comme un mikveh « letaher be'echboren », en ce qu'elle ne purifie que lorsque l'eau est au repos, et sous cet aspect elle a donc perdu le statut de mayan. Mais elle est aussi comme un mayan, « lehatbil bo bechol chehou », en ce qu'on peut s'y immerger quelle que soit la quantité d'eau, et le chiour de quarante se'ah n'est pas requis.
Pourquoi la halacha se partage ainsi
Pourquoi traiter cette eau comme un mayan quant à la mesure, en la dispensant des quarante se'ah, tout en la traitant comme un mikveh quant aux zochlin, en exigeant que l'eau soit immobile ? Le Steipler Gaon, dans son sefer sur Taharos, siman noun aleph, aborde cette question. Il relève qu'il existe des michnayos où l'on obtient la combinaison inverse : l'eau y exige bien quarante se'ah tout en restant cachère bezochlin. Qu'est-ce qui détermine donc la décision dans notre cas ?
La réponse qu'il donne est que, dans notre cas, la zechila, l'écoulement lui-même, n'est pas produite par le mayan. Elle ne vient pas mikoach hamayan, de la force de la source, mais de la force de l'eau que la personne y a versée. Un écoulement engendré de cette manière ne peut pas porter le privilège d'un mayan, et c'est pourquoi cette eau ne purifie que be'echboren.
Cela contraste avec la halacha du gal chenitlach, que nous étudierons plus loin : lorsqu'une vague se détache de la mer, le mouvement qu'elle emporte reste l'élan du courant de la mer elle-même, et c'est pour cette raison qu'une telle vague demeure metaher bezochlin.
Notre michna a donc tracé une ligne très fine. Là où l'eau puisée ne fait que renforcer un écoulement qui existait de lui-même, la source conserve pleinement son statut de mayan. Là où l'écoulement lui-même est la création de l'eau ajoutée, l'étendue d'eau qui en résulte ne garde qu'une partie de la souplesse du mayan : aucune mesure minimale n'est exigée, mais la purification n'est valable que lorsque l'eau est immobile.