Mikvaos, chapitre 2, michna 2. Cette michna fait partie du groupe de michnayos qui traitent des doutes entourant une tévilah : la toumah elle-même est certaine, et la seule question est de savoir si l'immersion a produit un effet. Ici, la Michna ajoute deux précisions essentielles : à partir de quand un doute est assez lourd pour être traité comme une certitude, et comment tout change lorsque la toumah en jeu n'est que midérabbanan.
La règle de base : rechous hayahid et rechous harabim
Comme on le sait bien du Chas et des poskim, un safèk toumah qui survient dans une rechous hayahid, un domaine privé, est jugé tamé, tandis qu'un safèk toumah qui survient dans une rechous harabim, un domaine public, est jugé tahor. Notre michna enseigne qu'il existe des situations où le doute penche si fortement du côté de la toumah que l'on écarte purement et simplement le doute et que l'on traite le cas comme une certitude. Dans une telle situation, même une rechous harabim ne sauvera rien.
Un mikvé mesuré, puis trouvé insuffisant
"Mikvé chénimdad vénimtsa hassèr." Un mikvé a été mesuré et l'on y a trouvé les quarante séah au complet. Les gens s'en sont servis. Puis, deux ou trois semaines plus tard, on le mesure à nouveau et l'on constate qu'il contient moins de quarante séah.
Voici le verdict de la Michna : "Kol hatéharos ché'na'assou al gavav", toutes les purifications qui y ont été accomplies, "bein birechous hayahid bein birechous harabim, téméios." Tout ce qui a été immergé dans cette eau durant l'intervalle entre la première et la seconde mesure n'a rien gagné : des keilim dont la toumah était établie, ou une personne dont la toumah était établie, sortent de l'eau exactement comme ils y sont entrés, toujours tamé. Et le domaine ne change absolument rien : la règle est identique pour un endroit privé et pour un endroit public.
Pourquoi ? Parce que nous avons ici ce que Hazal appellent tartei liréou'sa, deux facteurs qui tirent dans le sens de la toumah. Premièrement, le gavra ou le keli porte une hézkas toumah : son dernier statut établi était tamé. Deuxièmement, mikvé hassèr lefanèkha : le mikvé qui se trouve devant nous en ce moment est insuffisant. Ces deux considérations s'additionnent et l'emportent à la fois sur l'indulgence du safèk toumah en rechous harabim et sur le fait que ce mikvé avait été correctement mesuré à une époque.
Uniquement pour une toumah hamourah
"Bamé dévarim amourim ?" Le Tanna Kamma limite la règle. On n'applique tartei liréou'sa qu'à une toumah hamourah, une toumah dont la source est d'oraïsa, un statut de tamé établi par la Torah elle-même.
"Aval bétoumah kalah" : mais lorsque la toumah n'est que midérabbanan, la halakha est différente. La michna énumère les exemples :
- "Okhèl okhline téméyim" : quelqu'un qui a mangé des aliments tamé. La Torah elle-même ne rend pas une telle personne tamé ; ce sont les Hakhamim qui lui ont imposé ce statut.
- "O choté machkine téméyim" : ou bien il a bu des liquides tamé.
- Ou bien "ba rocho véroubo" dans des "mayim ché'ouvine", sa tête et la plus grande partie de son corps sont entrées dans de l'eau qui avait été puisée dans un récipient. Ce statut aussi repose sur un décret rabbinique.
- Ou l'inverse : "chénaflou al rocho véroubo" une quantité de "guimel lougine mayim ché'ouvine", trois lougine d'eau puisée sont tombés sur sa tête et sur la plus grande partie de son corps.
Toutes ces toumos sont d'origine rabbinique, et elles rendent une personne inapte à consommer de la téroumah.
"Véyarad litvol" : cet homme est descendu s'immerger, et voici que des incertitudes se présentent. "Safèk taval safèk lo taval", on ne sait pas si la tévilah a réellement eu lieu. Ou bien la tévilah n'est pas du tout en question, mais nous ne connaissons pas le volume de l'eau : un doute pour savoir si "yèch bo arba'im séah", le mikvé contenait les quarante séah requis, ou "ein bo", il ne les contenait pas. Ou encore, il y avait devant lui deux mikvaos, l'un valide et l'autre insuffisant, "vé'eino yodéa béeizé méhèn taval", et il ne peut pas dire lequel il a utilisé.
À chacune de ces questions, le Tanna Kamma répond "sféko tahor". Certes, le dernier statut établi pour cet homme était la toumah ; néanmoins, puisque toute cette toumah n'existe que par l'autorité rabbinique, l'incertitude ne représente rien de plus qu'un safèk dans une affaire dérabbanan, et un tel safèk se tranche avec indulgence. Le mikvé qui a été mesuré puis découvert insuffisant relève du même principe exactement : celui qui s'y est immergé uniquement pour se débarrasser d'une toumah rabbinique en ressort tahor.
L'avis de Rabbi Yossé
"Rabbi Yossé métamé." Rabbi Yossé n'est pas d'accord et tranche que la personne reste tamé. Son raisonnement est énoncé dans la michna : "Kol davar chéhou behézkas toumah léolam hou befsoulo ad chéyéda chétahar." Tout ce qui porte un statut établi de toumah demeure pour toujours dans son état d'invalidité, jusqu'à ce que l'on sache avec certitude qu'il est devenu tahor. Selon Rabbi Yossé, il n'importe pas qu'il s'agisse seulement d'une toumah kalah d'origine rabbinique. Dès qu'il y a une hézkas toumah, un doute ne peut pas la lever.
La limite de la rigueur de Rabbi Yossé
"Aval sféko léhitamé o létamé." Il existe un tout autre genre de doute, et là, même Rabbi Yossé est indulgent. Si la question est de savoir si la personne est devenue tamé au départ, c'est-à-dire s'il y a un doute sur le fait qu'elle soit jamais entrée en contact avec quelque chose de tamé, ou si la question est de savoir si elle a transmis sa toumah à un autre objet qu'elle aurait éventuellement touché, alors, dans une affaire dérabbanan, la règle est tahor.
La différence est fondamentale. Dans ces cas-là, il n'y a jamais eu de statut établi de toumah au départ ; au contraire, la personne ou l'objet concerné porte une hézkas taharah. La rigueur de Rabbi Yossé ne s'applique que là où une hézkas toumah s'est déjà installée et où nous demandons si elle a été levée, et non là où nous demandons si elle est jamais survenue.