Mikvaos, chapitre 1, michna 2. Cette michna poursuit l'étude du plus bas des six degrés de mikvaos, et pour bien la saisir il nous faut quelques mots d'introduction.
Introduction
Dans Parchas Chemini, après avoir énuméré les nombreuses choses qui transmettent la toumah, la Torah ajoute une exception : une source, ainsi qu'une cavité dans laquelle de l'eau s'est rassemblée, demeurent dans un état de taharah. Notre massechta développe ce verset selon ses deux axes. D'abord, une telle eau est elle-même insensible à la toumah. Ensuite, elle sert d'agent de purification pour une personne, pour un kli ou pour tout objet ayant contracté la toumah. Dans les deux cas, l'eau doit être fixée au sol et non contenue dans un récipient, et elle doit s'être accumulée d'elle-même, sans qu'aucune main humaine ne l'y ait puisée.
Selon la Torah, un amas d'eau dans le sol possède les propriétés d'un mikvé même avec un simple revi'is : il n'est pas susceptible de recevoir la toumah, et les kelim que l'on y immerge deviennent tahor. Les Chachamim ont annulé ce petit chiour pour l'immersion et ont exigé quarante se'ah même pour des kelim, mais ils n'ont pas supprimé pour autant toute la notion de revi'is. Toute accumulation d'eau de pluie dans le sol atteignant un revi'is conserve la propriété fondamentale du mikvé : ne pas recevoir la toumah.
C'est exactement le statut des mei gueva'im, le premier des chéch ma'alos b'mikvaos, les six degrés ascendants énumérés dans notre chapitre. Mei gueva'im désigne l'eau de pluie qui s'est rassemblée d'elle-même dans une petite cuvette ou un creux du sol. Reposant ainsi dans la terre, elle est hors d'atteinte de la toumah ; l'eau ne devient nitlach, détachée, et donc apte à contracter la toumah, qu'à partir du moment où une personne la retire volontairement du sol. En revanche, un creux de cette taille ne contient manifestement rien qui approche quarante se'ah, et il n'a donc aucun pouvoir de purifier une eau tamé qui y parviendrait. Il en résulte que dès qu'une eau tamé y pénètre, nous nous trouvons devant un mélange : les mei gueva'im eux-mêmes sont tahor, mais quelque part parmi eux se cache une goutte d'eau tamé, prête à transmettre sa toumah dès l'instant où on la puisera.
Une nouvelle voie par laquelle la toumah entre dans l'eau
Notre michna présente le même schéma halachique que la précédente, mais avec une autre source pour la toumah de l'eau. Là, la toumah venait d'une personne tamé qui avait bu dans le creux. Ici, elle vient d'un ustensile.
« Milah bichli tamé ». Une personne a puisé dans la cuvette au moyen d'un kli qui était tamé. Toute l'eau qui adhérait à l'extérieur de ce récipient a été rendue tamé par lui, et un peu de cette eau est retombée en filet dans le creux en dessous. Une fois de plus, nous voici face à une goutte d'eau tamé logée parmi les mei gueva'im, une eau que l'on ne peut pas considérer comme annulée là.
Premier cas : ensuite une personne tahor a bu
« Vechassa tahor, tamé ». Une personne qui était tahor a ensuite bu dans le creux. Elle devient tamé, pour la raison que nous venons de décrire : en buvant, elle a délibérément retiré de l'eau de la cuvette, et nous devons craindre qu'elle ait avalé la gouttelette tamé avec le reste. Cela découle du décret rabbinique selon lequel celui qui boit un revi'is de liquides tamé devient tamé dans son corps et est disqualifié pour manger de la terumah.
Deuxième cas : ensuite on a puisé avec un kli tahor
« Milah bichli tamé, oumilah bichli tahor, tamé ». Ici personne n'a bu ; on a plutôt procédé à un second puisage, cette fois avec un kli qui était tahor. Nous sommes tenus de considérer ce récipient comme devenu tamé, exactement pour le motif déjà expliqué : le kli tamé a laissé une goutte dans la cuvette, et lorsque le kli tahor retire cette eau, la toumah lui est transmise.
Troisième cas : ensuite un pain de terumah y est tombé
« Milah bichli tamé, venafal kikar chel terumah ». On a puisé avec un kli tamé, et par la suite un kikar de terumah est tombé dans le creux.
« Im hedia'h, tamé ». S'il a délibérément rincé le pain dans cette eau, il a par là même déraciné l'eau de la cuvette, et à cet instant toute l'eau devient tamé et rend également la terumah tamé. Tant qu'un tel acte n'a pas eu lieu, rien n'est devenu tamé, car le pain n'a fait que tomber dedans ; il n'avait déraciné aucune eau. Aussi longtemps que l'eau reste attachée au sol, elle n'est pas susceptible de recevoir la toumah.
« Ve'im lo hedia'h, tahor ». S'il n'a pas rincé le pain mais l'a simplement retiré sans intention particulière à l'égard de l'eau, le pain reste tahor. Il ne reçoit pas la toumah, car l'eau qui est remontée avec lui n'a jamais été délibérément retirée du sol.
La leçon de cette michna est donc que la source de la toumah est interchangeable, un buveur tamé ou un kli tamé, tandis que le facteur déterminant demeure constant : les mei gueva'im sont insensibles à la toumah tant qu'ils reposent dans la terre, et c'est le retrait délibéré de l'eau qui libère la toumah de la gouttelette qui s'y cache.