Mikvaos, chapitre 2, michna 1. Avec cette michna nous abordons un nouveau sujet : les halachos du safeik, le doute. Les michnayos qui suivent traitent d'un genre de doute très particulier. La tumah de la personne n'est absolument pas remise en question ; nous savons avec certitude qu'elle était tamei. Ce qui est en question, c'est la tevilah censée faire disparaître cette tumah : a-t-elle réellement été valable ?
Trois cas de doute
La michna présente trois situations, toutes bâties sur la même base.
La première : « Hatamei sheyarad litbol, safeik taval safeik lo taval. » Une personne tamei est descendue dans un mikvé pour y faire tevilah, et en ressortant elle ne peut pas affirmer avec certitude que l'immersion a compté. Il se peut qu'un membre ou une autre partie du corps soit resté au-dessus de la ligne de flottaison sans jamais entrer en contact avec l'eau, de sorte que le corps entier n'a jamais été immergé d'un seul coup.
La deuxième : « Afilou taval », même dans un cas où il sait sans le moindre doute que tout son corps est passé sous la surface. Ici l'incertitude s'est déplacée de l'homme vers le mikvé lui-même. La formulation de la michna oppose une possibilité à l'autre, « safeik yesh bo arbaim se'ah », et son contraire : peut-être le bassin contenait-il les quarante séa requis au moment de l'immersion, et peut-être son eau n'atteignait-elle pas le chiour. Dans un cas comme dans l'autre, la question de savoir si la tevilah a accompli quelque chose reste sans réponse.
La troisième : « Shnei mikvaos, echad yesh bo arbaim se'ah v'echad she'ein bo. » Deux mikvaos se trouvaient devant lui. Du premier, nous savons de façon certaine qu'il contient les quarante séa, et du second, nous savons tout aussi certainement qu'il ne les contient pas. Il a fait tevilah dans l'un des deux, « taval b'echad meihen », mais lequel des deux, il n'est plus capable de le dire.
La décision et son raisonnement
Dans les trois cas, la michna tranche : « sfeiko tamei. » L'homme conserve son statut de tumah.
Le principe qui sous-tend cela est la chazakah d'me'ikara, la force d'un statut antérieur établi. Avant la tevilah, la condition de cette personne était claire et fixée : elle était tamei. Le doute n'est apparu qu'ensuite, et un doute qui surgit après coup n'a pas le pouvoir de déraciner ce qui était déjà solidement établi. Puisque nous ne pouvons pas affirmer avec assurance qu'une tevilah valable a eu lieu, nous la laissons exactement là où elle se trouvait, et elle est traitée comme tamei.