Mikvaos, chapitre 1, michna 1. Avant d'aborder la michna elle-même, il faut poser les fondations de toute la massekhta, car cette première michna les suppose déjà acquises.
La parachas Chemini énumère une longue série de sources de toumah, des choses qui transmettent la contamination spirituelle aux personnes et aux objets. Au milieu de cette liste, la Torah insère une exemption capitale : un ma'ayan, et de même un bor contenant un rassemblement d'eau, yihiyé tahor. Ces eaux échappent à toutes les sources de toumah que la Torah vient d'énumérer, et leur taharah est permanente, jamais susceptible de changer.
Les deux sujets de la massekhta
Massekhes Mikvaos tourne autour de ce passouk dans ses deux applications. D'abord, que ces eaux elles-mêmes ne deviennent pas tmé'os. Ensuite, qu'elles sont metaher : une personne, un ustensile ou un objet devenu tamé est purifié par immersion en elles.
Le passouk nomme deux types d'eau qui purifient. L'un est un ma'ayan, une source : une eau qui s'est accumulée en profondeur et qui sort du sol d'elle-même. L'autre est un bor mikvé mayim, une fosse ou un fossé dans lequel l'eau de pluie s'est rassemblée. Les deux partagent des propriétés, mais ils ne sont pas identiques, et la Torah le laisse entendre par le mot « akh », « seulement un ma'ayan ». Cette expression restrictive isole le ma'ayan et enseigne que, sous certains aspects, ses lois sont plus légères que celles d'un mikvé.
Ce qu'ils ont en commun
Deux caractéristiques sont communes aux deux. La première : l'eau doit se trouver dans le sol et non dans un récipient. Une immersion à l'intérieur d'un k'li n'est pas une tevilah valable, et une eau rassemblée dans un k'li, même de la pure eau de pluie, ne purifie pas une personne.
La seconde : le rassemblement doit se faire naturellement. La pluie tombe et s'accumule d'elle-même dans le creux de la terre ; la source monte d'elle-même hors de la terre. Si une intervention humaine s'y immisce, par exemple si quelqu'un recueille l'eau de pluie dans un récipient et la verse ensuite dans la fosse, le mikvé est invalidé. Une telle eau s'appelle mayim che'ouvim, de l'eau puisée. Les Richonim discutent pour savoir si cette invalidation d'un mikvé composé de mayim che'ouvim est une loi de la Torah ou une institution rabbinique.
Ce qui les distingue
Il existe deux distinctions fondamentales entre l'eau de source et l'eau de pluie rassemblée.
- Un ma'ayan purifie be'khol chéhou, quelle que soit la quantité qu'il contient. Il n'exige aucune mesure de quarante sé'ah. Du moment que toute la surface de la personne ou de l'objet qui s'immerge est recouverte par l'eau, la tevilah est valable, et il n'y a pas besoin d'établir que quarante sé'ah sont présentes. Un mikvé, en revanche, exige quarante sé'ah, certainement pour l'immersion d'une personne, et rabbiniquement pour l'immersion des ustensiles également.
- Un ma'ayan purifie be'zokhlin. Le mot zokhlin décrit une eau en mouvement, une eau qui coule ou qui s'écoule au loin, et une source purifie même dans cet état. Un mikvé ne purifie que be'achboren, lorsque l'eau est immobile.
La revi'is qui n'a jamais disparu
Remarquons que la Torah n'a jamais décrit le mikvé comme contenant quarante sé'ah. Au niveau de la loi de la Torah, un mikvé est valable pour purifier des ustensiles même avec une simple revi'is d'eau. Cette petite quantité possède déjà le statut de mikvé : elle n'est pas susceptible de toumah, et les ustensiles qu'on y immerge deviennent tehorim. Les 'Hakhamim, cependant, ont annulé le chiour d'une revi'is pour l'immersion des ustensiles ; ils n'ont pas permis d'immerger dans une quantité si minime, et ont exigé quarante sé'ah même pour les keilim.
Mais, comme ce premier pérek va nous le montrer, les 'Hakhamim n'ont pas effacé entièrement la halakha de la revi'is. Partout où l'on trouve dans le sol un rassemblement d'eau de pluie de la mesure d'une revi'is, cette eau conserve la propriété fondamentale du mikvé : elle ne devient pas tmé'ah.
La michna : six niveaux
La michna commence : « Chéch ma'alos be'mikvaos, zou lema'ala mizou. » Il y a six degrés dans les lois des mikvaos, chacun se tenant sur un échelon plus élevé que le précédent. Chaque niveau possède un degré de validité supérieur à celui qui se trouve en dessous de lui.
Le plus bas des six est mei guevaïm. Il s'agit d'une eau qui stagne dans une petite dépression ou une fissure du sol, une eau de pluie qui s'y est rassemblée d'elle-même. La pluie est tombée et a rempli un petit creux, et il n'y a certainement pas quarante sé'ah dedans.
Cette eau n'est pas susceptible de toumah tant qu'elle demeure dans le sol. C'est seulement lorsqu'on l'en retire délibérément, avec intention, qu'elle devient nitlach, arrachée du sol, et à partir de ce moment elle peut effectivement devenir tmé'ah. Jusque-là, elle est traitée comme un mikvé et ne reçoit pas la toumah.
Toutefois, comme elle ne contient pas quarante sé'ah, elle n'a pas le pouvoir de purifier une eau tmé'ah qui tomberait dedans. Par conséquent, chaque fois qu'il y a lieu de craindre qu'une eau tmé'ah soit entrée dans le creux, il faut se représenter la situation ainsi : les mei guevaïm d'origine ne sont pas susceptibles de toumah, et pourtant quelque part en leur sein se trouve une goutte, peut-être une seule goutte, d'eau tmé'ah, une eau qui transmettra la toumah à d'autres choses dès qu'elle sera retirée du sol. Cette goutte n'est pas annulée dans les mei guevaïm.
Premier cas : un tamé a bu, puis un tahor a bu
« Chasah tamé. » Une personne tmé'ah a bu de l'eau du creux. L'eau entrée dans sa bouche est devenue tmé'ah par son contact, et en buvant, une partie est restée sur ses lèvres et a regoutté dans la fosse. Cette gouttelette, ou peut-être un peu plus, est revenue dans l'eau en tant qu'eau tmé'ah, et elle n'est pas annulée au sein des mei guevaïm.
« Ve'chasah tahor, tamé. » Si une personne tehorah vient maintenant boire de cette même eau, elle contracte la toumah. Son acte de boire constitue un tolech leratzon, un prélèvement intentionnel d'eau hors du sol, et il faut compter avec la possibilité que la gouttelette tmé'ah soit montée dans sa bouche avec tout le reste de ce qu'elle a avalé. Toute l'eau qu'elle a ainsi prélevée dans cette gorgée est donc devenue tmé'ah.
Comment, au juste, celui qui boit devient-il lui-même tamé ? Par un décret rabbinique, l'une des dix-huit guezeiros que la guemara recense au début de Massekhes Chabbos (youd guimel, amoud beis) : choché revi'is machkim tmé'im, celui qui avale une revi'is de liquides tmé'im devient tamé dans son propre corps et ne peut plus manger de teroumah.
Deuxième cas : un tamé a bu, puis on a puisé avec un ustensile tahor
« Chasah tamé, ou'milah bikhli tahor, tamé. » L'homme tamé a bu de la fissure, et ensuite une seconde personne a rempli, à ce même creux, un ustensile qui était tahor. L'ustensile contracte la toumah. La raison est ce même résidu que nous suivons depuis le début : un peu d'humidité est revenue des lèvres du buveur dans l'eau et s'y trouve à titre d'eau tmé'ah ; ainsi, lorsque l'eau est puisée dans l'ustensile, celui-ci devient tamé avec elle.
Troisième cas : un tamé a bu, puis un pain de teroumah est tombé dedans
« Chasah tamé, ve'nafal kikar chel teroumah. » Une personne tmé'ah a bu du creux, et par la suite un kikar, un pain cuit à partir de teroumah, est tombé dans cette eau. Sur ce cas, la michna trace une limite : « im hédiakh, tamé. » S'il a rincé le pain dans l'eau de la fissure, le pain devient tamé.
Pourquoi ? Le pain qui s'est simplement mouillé en tombant ne devient pas tamé, car l'eau n'a pas été arrachée du sol avec intention. Mais dès lors qu'il a accompli un acte de hadakhah, qu'il a réellement rincé le pain en remuant l'eau, il a soulevé l'eau délibérément, et à présent cette gouttelette résiduelle laissée par le tamé qui avait bu est capable de rendre tmé'ah le reste de l'eau, et par elle la teroumah.
« Ve'im lo hédiakh, tahor. » Là où aucun rinçage n'a eu lieu, la teroumah conserve sa taharah, tout mouillée qu'elle soit. Il est vrai qu'en retirant le pain il a fait remonter l'humidité qui y adhérait, mais rien de tout cela n'a été prélevé avec intention : cela lui aurait parfaitement convenu que ce liquide reste en bas dans le creux. Une eau prélevée de cette manière ne devient pas tmé'ah, et le pain de teroumah reste tahor.
Voilà le premier et le plus bas des six niveaux : une eau qui ne peut pas devenir tmé'ah tant qu'elle repose dans le sol, mais à laquelle manque le volume nécessaire pour annuler une toumah introduite en elle, si bien qu'un seul prélèvement délibéré d'eau peut emporter cette toumah au-dehors.