Middot, chapitre 2, Mishna 6. La mishna précédente nous a fait monter les quinze marches qui menaient de la Ezrat Nashim à la Ezrat Israël, soit une dénivellation de sept amot et demie entre les deux parvis. Notre mishna nous montre à présent ce que l'on a fait de l'espace vide ainsi créé sous ce sol surélevé, puis passe à la mesure du parvis intérieur et au décompte de ses portes.
Un espace de rangement sous le sol
Puisque le sol au-dessus était surélevé, il subsistait en dessous un espace creux, et l'on y a bâti deux pièces. La mishna les appelle « lshachot », des chambres, et les situe « tachat Ezrat Israël », sous le parvis des Israélites. Leurs entrées ne s'ouvraient pas vers l'ouest, en direction de la azara : elles étaient « ptouchot », ouvertes, vers l'est, du côté de la Ezrat Nashim, au niveau inférieur.
À quoi servaient ces pièces ? « Shesham haLeviim notnim » : c'est là que les Leviim déposaient leurs instruments lorsqu'on n'en jouait pas. La mishna en nomme quelques-uns, « kinorot ounvalim oumtziltayim », harpes, lyres et cymbales, et ajoute « vechol kley shir », tout autre instrument appartenant à l'orchestre du Beit Hamikdash.
Les deux bandes du parvis intérieur
De là, la mishna se tourne vers la partie orientale de la azara, qui était divisée en deux bandes parallèles : à l'avant, la bande réservée aux Israélites, et derrière elle celle qui appartenait aux kohanim. La description complète de la azara elle-même, avec tout ce qui s'y trouvait, est réservée au perek Heh.
La plus proche des deux bandes, la Ezrat Israël, formait un rectangle long et peu profond, juste à l'intérieur du mur oriental. La mishna en donne les dimensions : « mea oushloshim vechamesh », cent trente-cinq amot, occupant toute la largeur du parvis du nord au sud, et pas plus de « achat esreh », onze amot, d'est en ouest.
Immédiatement à l'ouest s'étendait la bande des kohanim, dont la mishna dit « vechen », de même : un rectangle identique de cent trente-cinq amot sur onze.
Qu'est-ce qui séparait une bande de l'autre ? « Rashey pispasin » : les extrémités de poutres de bois faisaient saillie hors des murs nord et sud à l'endroit où la zone des Israélites cédait la place à celle des kohanim, et la mishna dit qu'elles étaient « mavdilin », qu'elles formaient la ligne de séparation. Un repère était nécessaire, car la kedousha des deux zones n'était pas égale.
Rabbi Eliezer ben Yaakov : une marche et une estrade
Rabbi Eliezer ben Yaakov ajoute un détail à cette limite. À l'ouest de ces extrémités de poutres saillantes se trouvait une « maala », une marche, « gvoha ama », haute d'une seule ama, courant à travers le parvis du nord au sud ; cette marche constituait la bordure occidentale de la Ezrat Israël.
« VehaDouchan natoun aleha. » Posé sur cette marche, sur toute sa longueur, se trouvait le douchan, l'estrade sur laquelle les Leviim se tenaient pour chanter.
« Ouva shalosh maalot shel chatzi ama. » Dans la face orientale de l'estrade étaient taillées trois marches, chacune haute d'une demi-ama.
Il suffit maintenant d'additionner, et la conclusion de la mishna s'impose : « nimtzet », il en ressort, que le niveau des kohanim était « gevoha », plus élevé, de « shetey amot oumechetza », deux amot et demie, que celui sur lequel se tenaient les Israélites : une ama pour la marche, plus trois degrés d'une demi-ama chacun sur la face du douchan.
La mishna donne ensuite les dimensions d'ensemble du parvis intérieur. « Kol haazara », toute la azara, mesurait « mea oushmonim vasheva », cent quatre-vingt-sept amot, en longueur, et « mea oushloshim vechamesh », cent trente-cinq amot, en largeur.
Treize prosternations
« Oushlosh esreh hishtachavayot hayou sham. » Treize endroits à l'intérieur de la azara appelaient une prosternation. Le premier Tanna les comprend comme correspondant aux treize brèches qui avaient été ouvertes dans le soreg et réparées par la suite, ce que la mishna nous a enseigné plus haut, dans la Mishna Guimel.
Abba Yossé ben Chanan leur donne une autre origine : les prosternations, dit-il, étaient « keneged shelosha asar shearim », placées face aux treize portes de la azara. Celui qui arrivait à chaque porte s'y prosternait, exprimant sa louange pour la splendeur du Mikdash.
Le Tanna Kamma ne contes te pas qu'il y avait treize portes. Son objection est que six d'entre elles n'étaient que de petites ouvertures, pas assez importantes pour appeler une prosternation. Devant expliquer treize prosternations, il les rattache donc aux brèches réparées du soreg plutôt qu'aux portes.
Les treize portes
La mishna énumère à présent les treize portes, y compris celles déjà mentionnées plus haut dans la massekhet.
« Shearim deromiyim smouchin lemaarav » : la mishna commence par les portes du côté sud, en comptant depuis l'extrémité ouest. C'étaient Shaar Haelyon (la Porte Supérieure), Shaar Hadelek (la Porte du Bois à brûler), Shaar Habechorot (la Porte des Premiers-nés) et Shaar Hamayim (la Porte de l'Eau). Toutes les quatre ont déjà été énumérées dans le premier perek.
Pourquoi l'appelait-on la Porte de l'Eau ? Parce que par elle on faisait « machnisin tzlochit shel mayim », entrer la fiole d'eau, « shel nisouch beChag », utilisée pour la libation de la fête. Chaque jour de Souccot, l'eau puisée était introduite par cette entrée et versée sur le mizbeach.
Rabbi Eliezer ben Yaakov explique ce nom autrement : « ouvo hamayim mefakim ». La porte est nommée d'après quelque chose qui appartient encore à l'avenir et non au présent. Des eaux sont destinées à sortir de cette porte dans le troisième Beit Hamikdash, et à cet endroit de leur parcours, le débit correspondra au mince filet qui s'écoule du goulot étroit d'une cruche.
La mishna poursuit : ces eaux sont « atidim liheyot yotzim », destinées à jaillir, « mitachat miftan haBayit », de sous le seuil de la Maison. La Guemara, s'appuyant sur la prophétie de Yechezkel, trace l'itinéraire : le flot naît dans le Kodesh Hakodashim, aussi fin que l'antenne d'une sauterelle, passe dans la azara sous l'entrée du Heikhal, s'infléchit vers le sud et sort par la Porte de l'Eau, en s'élargissant progressivement.
« Ouleoumatan batzafon smouchim lemaarav. » En face de celles-ci, au nord, en comptant là aussi depuis l'ouest, se dressaient quatre autres portes. D'abord Shaar Yechonya, la Porte de Yechonya, qui est la porte rencontrée plus haut sous le nom de Shaar Hanitzotz, la Porte de l'Étincelle. Puis Shaar Hakorban, la Porte de l'Offrande ; Shaar Hanashim, la Porte des Femmes, par laquelle entrait la femme qui apportait un korban au Beit Hamikdash ; et Shaar Hashir, la Porte du Chant, qui est précisément la porte du Beit Hamoked, la chambre du feu, dont il a été question plus haut. C'est par cette dernière que les Leviim faisaient entrer leurs instruments dans la azara.
La mishna explique d'où vient le nom de Yechonya : « shebo yatza Yechonya », c'est par cette porte que Yechonya est sorti, « begaluto », lorsqu'il est parti en exil. Yechonya fut le dernier roi juif de l'époque du premier Beit Hamikdash, et Bavel l'emmena en captivité. Avant d'être conduit hors de la ville, il entra dans le Beit Hamikdash pour prier une dernière fois, et il sortit par cette porte, qui porta son nom dès lors.
« Shebamizrach, Shaar Nikanor. » Du côté est se trouvait la porte de Nikanor, que nous connaissons déjà depuis le début de la massekhet.
« Oushney pishpashin hayou lo » : deux petites portes lui étaient rattachées, « echad mimino veechad mismolo », placées dans le mur à sa droite et à sa gauche. On s'en servait lorsqu'on voulait sortir de la azara.
« Oushnayim bamaarav » : deux autres ouvertures se trouvaient dans le mur ouest, et à leur sujet la mishna dit « lo haya lahem shem », aucun nom ne leur a jamais été donné. Elles servaient à sortir, et comme très peu de gens y passaient, personne ne les a jamais nommées.