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Middot chapitre 5, Mishna 4 : les trois loges au nord de la Azara

Middot, chapitre 5, Mishna 4. Le chapitre dresse le plan de la Azara et de ses loges. Après avoir décrit les trois pièces situées du côté sud, la Mishna se tourne vers le côté nord de la cour et énumère les trois loges qui s'y trouvaient, avec l'usage de chacune d'elles.

"Chebbatsafon" : les trois loges du nord étaient Lichkat HaÈts, la loge du Bois ; Lichkat HaGola, la loge de l'Exil ; et Lichkat HaGazit, la loge de la Pierre de Taille. La Mishna les reprend maintenant une par une.

Lichkat HaÈts

Au sujet de la première loge, la Mishna rapporte un aveu remarquable : "Amar Rabbi Eliézer ben Yaakov, chakhahti mé hayta mechamechet." Rabbi Eliézer ben Yaakov a dit qu'il avait oublié à quoi cette pièce servait. Abba Chaoul propose une identification : "Lichkat Kohen Gadol", c'était la loge du Kohen Gadol. C'est là qu'il séjournait pendant la semaine qui précédait Yom HaKippourim, tandis qu'il se préparait à la avoda de ce jour.

"Vehi hayta ahorei chetéhen" : cette loge semblait se tenir derrière les deux autres. La plupart des gens entraient dans la cour par le côté est, et de ce point de vue la loge du Bois se trouvait en retrait, derrière ses deux voisines. "Vegag chelochtan chavé" : les toits des trois loges étaient construits à une seule et même hauteur.

Lichkat HaGola

La deuxième des trois loges est Lichkat HaGola. La Mishna explique ce nom : "cham haya bor kavoua", une citerne permanente y était installée. Elle avait été creusée par ceux qui étaient remontés du galout à l'époque où l'on édifiait le second Beit Hamikdach, et c'est leur retour d'exil qui a donné son titre à la pièce. Au-dessus de l'ouverture du puits se dressait une roue, "vehagalgal natoun alav", une poulie permettant de descendre un seau et de le remonter plein. "Oumicham maspikin mayim" : de ce seul endroit on fournissait toute l'eau nécessaire dans l'ensemble de la Azara.

Lichkat HaGazit

La Mishna arrive maintenant à la plus connue de ces pièces. "Cham hayta Sanhedrei Guedola" : dans cette loge le grand Sanhédrin, le tribunal suprême de la nation, "chel Yisraël yochévet", tenait séance. Ses soixante-onze juges y prenaient place sur le Har Habayit et tranchaient les affaires qui leur étaient présentées. Le mot gazit désigne la pierre extraite de la carrière et taillée, et la pièce était bâtie de cette pierre de taille par respect pour les dayanim qui y siégeaient.

"Vedana ète hakehouna" : parmi les attributions de ce tribunal figurait le jugement des questions de la kehouna. Les kohanim et les léviim qui se présentaient pour commencer leur service devaient d'abord passer devant le Sanhédrin, qui vérifiait leur statut. On retraçait leur ascendance, et on les examinait aussi pour d'éventuels défauts physiques, afin que le tribunal puisse établir que chaque candidat était raouy, apte, à assumer la avoda.

La suite dépendait des conclusions. "Vekohen chenimtsa bo pessoul" : si un défaut était découvert dans la famille d'un kohen, celui-ci se vêtait de noir et se couvrait la tête de noir, "lovech chehorim oumitatef chehorim", le noir étant le vêtement de celui qui s'incline devant le verdict rendu contre lui, puis, "veyotsé veholekh lo", il quittait le Mikdach et s'en allait. Telle était la règle pour un défaut de yihous. Un kohen écarté seulement à cause d'un défaut corporel n'était pas renvoyé ; il restait à l'intérieur du Beit Hamikdach et on lui confiait un travail sur place : trier le bois de chauffage pour vérifier qu'aucune bûche n'était rongée par les vers.

"Vechelo nimtsa bo pessoul" : le kohen chez qui rien de disqualifiant n'apparaissait se vêtait de blanc, "lovech levanim oumitatef levanim", s'habillant et s'enroulant la tête d'un couvre-chef blanc, c'est-à-dire qu'il revêtait les bigdei kehouna. "Nikhnas oumechamech im éhav hakohanim" : il entrait alors et prenait part à la avoda avec ses frères les kohanim.

Un jour de fête

La Mishna se termine sur ce que l'on faisait le jour où aucun des kohanim examinés ne s'était révélé inapte. "Veyom tov hayou ossim" : un tel jour était célébré comme une fête, et l'on rendait grâce à Hachem de ce que la descendance d'Aharon HaKohen avait été trouvée exempte de toute tare. "Vekhakh hayou omrim", et voici les paroles qu'ils récitaient :

"Baroukh HaMakom, baroukh Hou" (loué soit Hachem, loué soit-Il), "chelo nimtsa pessoul" (car aucun défaut n'a été trouvé) "bezaro chel Aharon" (dans la descendance d'Aharon). "Ou'varoukh Hou chebahar be'Aharon ou'vevanav, laamod lecharet lifnei Hachem beVeit Kodchei HaKodachim."

La seconde moitié de la bénédiction Le remercie d'avoir distingué Aharon avec ses enfants, en les désignant pour se tenir et officier devant Hachem à l'intérieur de la Maison de Kodchei HaKodachim. Deux motifs de joie sont ici réunis, et les kohanim les célébraient ensemble : la pureté sans tache de leur lignée, et le fait même qu'Aharon et ses descendants aient été choisis pour ce service.

Hadran alakh Massekhet Middot.