Middot, chapitre 2, Michna 2. Le chapitre a commencé par exposer les dimensions du Har HaBayit et les portes percées dans ses murailles. Voici que la michna passe des mesures au mouvement et enseigne une règle de conduite : une fois qu'une personne a franchi l'une de ces portes, dans quelle direction marche-t-elle ?
« Kol hanikhnassin le-Har HaBayit », toute personne qui montait sur le Har HaBayit, « nikhnassin dérekh yamin », entrait en se dirigeant vers la droite. Quelle que soit la porte utilisée, dès qu'elle avait mis le pied à l'intérieur, elle prenait vers la droite et longeait ce côté. C'était un usage fixe, et son résultat était que toute la circulation sur la montagne formait un seul et même circuit, dans le sens inverse des aiguilles d'une montre.
Pour se le représenter : celui qui entrait par la porte orientale tournait à sa droite et avançait le long du mur, poursuivant sa marche en direction de la porte Tadi, tournant sans interruption jusqu'à parvenir à l'endroit pour lequel il était venu. Une fois son affaire terminée, il ne revenait pas sur ses pas. Il continuait sur le même chemin, tout autour vers sa gauche, jusqu'à atteindre le point par lequel il souhaitait sortir.
« Oumakifin veyotsin dérekh smol », ils tournent autour et sortent par la gauche. Son circuit se poursuivait dans ce même sens jusqu'à ce qu'il atteigne une porte située à gauche de celle par laquelle il était entré, et c'est là qu'il sortait. Puisque toute la foule avançait dans une seule direction, personne n'avait jamais à se frayer un passage à contre-courant.
Celui qui tourne dans l'autre sens
« Houts mi ché'ira'o davar », à l'exception de celui à qui il était arrivé quelque chose, « chéhou makif le-smol », qui fait son tour vers la gauche. Cet homme prenait volontairement l'autre direction, vers la gauche, c'est-à-dire dans le sens des aiguilles d'une montre autour de la montagne. Avec toute la foule qui venait en face de lui, sa situation ne pouvait absolument pas passer inaperçue.
Et c'était là tout le but de cette marche à contre-courant : il voulait qu'on l'interroge. Et on l'interrogeait effectivement : « Ma lakh makif le-smol ? » Qu'as-tu donc, pour tourner vers la gauche ?
L'une des réponses possibles était « ché'ani avel », je suis en deuil. Un proche parent lui était mort, et il marchait à l'inverse de la foule afin que son avelout soit reconnue. Celui qui l'entendait lui répondait par une bénédiction : « HaChokhen babayit hazé yenahamekha », que Celui dont la Présence réside dans cette Maison te console. Le Ribono Chel Olam, dont la Chekhina demeure en ce lieu même, qu'Il t'apporte la consolation pour celui que tu as perdu.
La seconde réponse était « ché'ani menoudé », parce que j'ai été mis au ban. Lorsqu'une personne refusait de se soumettre à une décision du Beit Din, les juges pouvaient l'excommunier jusqu'à ce qu'elle accepte leur jugement. Un menoudé est tenu à distance des autres : on ne mange ni ne boit avec lui. Marcher à l'encontre du flot de la foule exprimait précisément cette mise à l'écart.
Le passant avait aussi une bénédiction pour lui : « HaChokhen babayit hazé yitèn belibam viykarvoukha », que Celui dont la Présence réside dans cette Maison le mette dans leur cœur, dans le cœur des dayanim responsables du ban, qu'ils te rapprochent de nouveau et lèvent ce qu'ils ont décrété contre toi. Ainsi enseignait Rebbi Meïr.
La correction de Rebbi Yossé
Rebbi Yossé a contesté cette formulation. « Amar lo Rebbi Yossé », Rebbi Yossé lui a dit : « assitan ke'ilou », par une telle formule tu présentes le tribunal comme si « avrou alav et hadin », ils avaient traité son cas contrairement à la loi, le mettant au ban alors qu'il ne le méritait pas, et voilà que nous prions pour qu'ils reviennent sur leur décision. Or le Beit Din a fait exactement ce à quoi il était tenu. Celui qui doit changer de direction, c'est l'homme frappé par le ban, et non les juges qui le lui ont imposé.
Rebbi Yossé reformule donc la bénédiction : « HaChokhen babayit hazé », que Celui dont la Présence réside dans cette Maison, « yitèn belibekha », le mette dans ton propre cœur, « vetichma ledivré havérekha viykarvoukha », que tu écoutes ce que tes compagnons te disent, que tu voies où tu t'es égaré et que tu te redresses, et alors ils te rapprocheront et annuleront le décret.