Meïla, chapitre 3, michna 7. Notre chapitre poursuit sa longue énumération de choses dont on ne peut pas tirer profit, mais dont l'usage, s'il a eu lieu, n'entraîne pas la transgression de meïla. La michna applique à présent ce principe à quatre cas : les racines d'un arbre qui franchissent une limite de propriété, une source dont les eaux traversent un terrain consacré, l'eau préparée pour la libation d'eau de Souccot, et les branches de saule utilisées près du mizbéa'h.
Jusqu'où s'étend un arbre ?
Le premier cas repose sur une mesure halakhique. Un arbre se nourrit par les racines qui se trouvent dans un rayon de seize amot autour de son tronc, et la halakha considère ces racines comme un membre de l'arbre lui-même, donc la propriété de celui à qui appartient l'arbre. Les racines qui dépassent ce rayon de seize amot ne sont plus du tout comptées comme faisant partie de l'arbre : elles suivent la terre dans laquelle elles se trouvent, et elles appartiennent à celui qui possède ce terrain.
Imaginons maintenant un champ consacré et un champ ordinaire, propriété privée, qui partagent une limite commune, avec un arbre planté près de cette limite et dont les racines passent en dessous. À ce sujet la michna enseigne : « Chorché ilan chel hedyot », les racines d'un arbre appartenant à un particulier, « ba'in bechel hekdèch », qui pénètrent dans un terrain consacré ; « vechel hekdèch ba'in bechel hedyot », et le cas inverse, les racines d'un arbre appartenant au hekdèch qui s'étendent dans un champ non consacré. Dans les deux sens, la règle est « lo nehenin velo moalin » : il est interdit de tirer profit de ces racines, mais celui qui en a tiré profit n'est pas tombé dans la meïla.
Premier cas : un arbre privé, une terre de hekdèch
Ici l'arbre appartient à un propriétaire ordinaire, et il s'agit précisément des racines situées dans les seize amot autour du tronc. Puisque ces racines font partie de son arbre, elles restent sa propriété même si elles se trouvent physiquement dans un terrain consacré. Il n'y a donc ici aucun objet consacré, et la meïla ne peut pas s'appliquer. Malgré tout, on ne peut pas s'en servir, car aux yeux des gens il semble qu'une personne se sert du hekdèch.
Les racines de ce même arbre privé qui s'enfoncent à plus de seize amot dans le champ du hekdèch relèvent d'une tout autre règle. Elles ne sont plus considérées comme faisant partie de l'arbre, elles suivent donc la terre dans laquelle elles poussent, et la meïla s'y applique de manière ordinaire.
Deuxième cas : un arbre du hekdèch, une terre privée
À présent, l'arbre lui-même appartient au hekdèch, et ses racines se sont étendues dans un champ non consacré. La michna parle des racines situées au delà de seize amot du tronc. En raison de cette distance, elles ne sont pas comptées comme faisant partie de l'arbre, et par conséquent la meïla ne s'y applique pas. Elles poussent néanmoins à partir d'un arbre appartenant au hekdèch, et c'est pour cette raison que les 'hakhamim ont interdit d'en tirer profit.
En revanche, les racines de l'arbre du hekdèch qui se trouvent dans le champ privé à moins de seize amot du tronc font véritablement partie de l'arbre consacré, et la meïla s'y applique pleinement.
Une source qui traverse un terrain du hekdèch
La michna passe à une situation comparable avec l'eau : « Hamaayan chehou yotsé mitokh sdé hekdèch, lo nehenin velo moalin. » Une source jaillit dans une propriété privée ordinaire et ses eaux s'écoulent ensuite à travers un champ appartenant au hekdèch. Tant que l'eau se trouve à l'intérieur des limites du champ du hekdèch, il est interdit d'en tirer profit, mais celui qui en tire profit n'a pas transgressé la meïla, puisque la source elle-même n'a jamais été consacrée. L'interdit rabbinique tient à la même raison que précédemment : une personne qui puise cette eau à l'intérieur du champ consacré donne l'impression de se servir du hekdèch.
« Yatsa 'houts lassadé, nehenin mimenou. » Dès que l'eau a quitté le champ du hekdèch, on peut l'utiliser librement.
L'eau du nissoukh hamayim
Le cas suivant concerne l'eau versée sur le mizbéa'h pendant toute la fête de Souccot, le nissoukh hamayim, qui accompagnait les libations quotidiennes de vin. Cette eau était puisée au Chiloa'h, une source située hors des murailles de Yérouchalayim. Chaque jour de la fête, une cruche d'or, une tselo'hit qui avait le statut de kéli chérèt et était donc sainte, y était remplie, montée jusqu'au Beit Hamikdach, et son contenu versé sur le mizbéa'h.
Chabbat exigeait un autre arrangement, car ce jour là l'eau ne pouvait pas être transportée depuis le Chiloa'h à travers une rechout harabim. Elle était donc puisée le vendredi et conservée dans le Mikdach durant la nuit. Une difficulté surgissait alors : tout ce qui est placé dans un kéli chérèt devient sujet au pessoul de lina et ne peut pas être gardé jusqu'au matin. La solution consistait à puiser l'eau dans un tonneau d'or qui n'avait jamais été consacré, un récipient qui ne transmet aucune kedoucha à son contenu, et à y laisser l'eau toute la nuit. Le matin de Chabbat, l'eau était versée dans la cruche d'or sainte puis répandue sur le mizbéa'h.
La michna tranche sur le statut de cette eau : « Hamayim chebekad chel zahav, lo nehenin velo moalin. » L'eau qui se trouve dans le tonneau d'or ne peut pas être utilisée, puisqu'elle a été mise de côté pour le service du hekdèch, mais celui qui s'en est servi n'a pas transgressé la meïla, car le tonneau n'a jamais consacré son contenu. « Nitno batselo'hit, moalin bahen. » Dès que l'eau a été versée dans la cruche d'or, le kéli chérèt, elle est devenue consacrée, et à partir de cet instant la meïla s'y applique.
La arava près du mizbéa'h
Une autre cérémonie de Souccot était celle de la arava. Chaque jour on apportait de grandes branches de saule que l'on dressait contre les parois du mizbéa'h, et les kohanim faisaient le tour du mizbéa'h en récitant des louanges à Hakadoch Baroukh Hou. Peut on tirer profit de ces branches ?
La règle de la michna est : « Arava, lo nehenin velo moalin. » Ces saules, ayant été mis de côté pour la cérémonie de Souccot au Mikdach, sont interdits à l'usage privé d'une personne, mais celui qui en a tiré profit n'a pas transgressé la meïla, puisque les branches elles mêmes ne portent aucune kedoucha.
Rabbi Elazar fils de Rabbi Tsadok rapporte une pratique de cette époque : « Notnin hayou mimena », on distribuait une partie des branches, « lizkénim beloulavéhen », aux anciens, qui les attachaient à leur loulav et à leurs hadassim. Cela se faisait avant que les saules ne soient appuyés contre les parois du mizbéa'h. Les anciens avaient du mal à se procurer eux mêmes des aravot, ils prenaient donc de la réserve apportée pour le Mikdach et s'acquittaient ainsi de leur obligation des arbaat haminim. Tirer un profit privé de ces branches est interdit, mais les employer pour une mitsva est autre chose, car mitsvot lav lehanot nitnou : accomplir une mitsva ne compte pas comme tirer profit.
Rabbi Elazar beRabbi Tsadok ne discute donc pas avec le Tanna Kama. Le Tanna Kama soutient lui aussi que les aravot pouvaient être prises pour la mitsva. Tous s'accordent pour interdire le profit ordinaire, et tous s'accordent pour dire qu'accomplir une mitsva avec elles n'est pas du tout considéré comme un profit.