Meïla, chapitre 3, michna 6. Notre chapitre s'emploie depuis le début à déterminer sur quels objets consacrés l'interdit de me'ila se fixe et lesquels lui échappent. Cette michna élargit le champ : elle passe en revue toutes les catégories d'objets qu'une personne peut consacrer au Beit Hamikdach et enseigne que, quelle que soit la catégorie concernée, la me'ila s'applique.
Trois catégories de hekdech
La liste s'ouvre sur "kol hara'ouy lamizbéah", tout ce qui convient au mizbéah, "velo lebedek habayit", et ne convient pas à l'entretien du bâtiment. Entrent dans cette rubrique les animaux sans défaut : bovins, ovins et caprins, ainsi que les espèces d'oiseaux utilisées pour les korbanot, et encore la farine, l'huile et le vin des offrandes. Chacun de ces éléments peut être placé sur le mizbéah, et aucun d'eux n'a le moindre rôle à jouer dans la réparation du Beit Hamikdach. Un animal sans défaut, du reste, ne peut pas du tout être consacré au bedek habayit : la déclaration prononcée sur lui prend effet pour le mizbéah et pour rien d'autre.
Viennent ensuite les objets qui sont "lebedek habayit velo lamizbéah", propres à l'entretien du bâtiment mais non au mizbéah : l'or, l'argent et toute la gamme des matériaux de construction. Et en troisième lieu, les objets qui ne sont "lo lamizbéah velo lebedek habayit", adaptés ni à l'un ni à l'autre, comme des denrées alimentaires ordinaires. Sur ces trois groupes, la michna tranche "mo'alin bo", ils sont soumis à la me'ila, puisque n'importe lequel d'entre eux peut devenir hekdech.
Nous avons donc devant nous une échelle à trois degrés de sainteté. Au sommet se tiennent les objets dotés d'une kedouchat haguf, une sainteté qui repose sur la substance même de la chose, et c'est cette sainteté qui les rend aptes au service sur le mizbéah. En dessous se placent les objets qui ne pourraient jamais servir de korban et ne portent aucune sainteté corporelle de ce type, mais qui possèdent une sainteté de valeur, kedouchat damim, et sont employés dans les travaux du bedek habayit. Tout en bas se trouvent les objets qui n'ont aucune fonction, où que ce soit, dans le Beit Hamikdach ; leur sainteté est également monétaire, et le trésor les convertit en argent, lequel servira ensuite à acheter des korbanot ou à financer les réparations. Ce que la michna veut dire, c'est que la me'ila ne tient absolument aucun compte de ces degrés. Mizbéah, bedek habayit, ou simple marchandise dont le prix de vente soutient le fonctionnement du Beit Hamikdach : dans chaque cas, dès lors que la sainteté repose sur l'objet, quiconque en tire profit a transgressé la me'ila.
Keitsad : cinq illustrations
"Keitsad", comment cela ? La michna donne maintenant des cas concrets pour chaque niveau.
"Hikdich bor malé mayim", celui qui a consacré une citerne remplie d'eau. Une telle eau relève uniquement de la catégorie du bedek habayit : on peut la mélanger au mortier pour réparer les parois du mizbéah, mais elle n'a aucun autre usage dans le Beit Hamikdach. Elle ne peut pas servir au nissoukh hamayim, la libation d'eau versée sur le mizbéah pendant Souccot, car celle-ci exige de l'eau vive de source et non de l'eau stagnante d'une citerne.
"Achpa melé'a zével", un tas d'ordures rempli de fumier. Le fumier ne sert ni au mizbéah ni au bedek habayit ; personne ne l'apporte au Beit Hamikdach dans l'un ou l'autre but. Il est donc vendu, et l'argent est affecté au bedek habayit.
"Chovakh malé yonim", un pigeonnier rempli de colombes. Nous avons ici le cas inverse : les colombes conviennent au mizbéah, puisqu'on peut les apporter comme korbanot, mais elles ne sont d'aucune utilité comme matériau de construction.
"Ilan malé peirot", un arbre chargé de fruits, se range de la même manière du côté du mizbéah, puisque les fruits peuvent être apportés comme bikkourim, les prémices que l'on monte au Beit Hamikdach et que l'on dépose auprès du mizbéah.
"Sadé melé'a assavim", un champ couvert d'herbe, ne relève d'aucune des deux catégories : il ne remplit aucune fonction sur le mizbéah ni dans la réparation du bâtiment.
Dans ces cinq cas, la règle est "mo'alin bahem ouvema chebetokhan", la me'ila s'applique à l'objet lui-même, la citerne, le tas, le pigeonnier, l'arbre, le champ, et à son contenu, l'eau, le fumier, les colombes, les fruits, l'herbe. Et cela même si le propriétaire n'a mentionné que le récipient sans rien dire de ce qui s'y trouvait. Nous supposons qu'en consacrant la citerne, il entendait y inclure aussi son eau, et cette eau est donc liée par la me'ila avec elle.
Quand le contenu arrive plus tard
Tout cela suppose que le contenu était déjà en place au moment de la consécration : l'eau se trouvait dans la citerne lorsque le propriétaire l'a déclarée hekdech. La michna aborde maintenant le cas où le contenu était absent à cet instant et n'est apparu qu'ensuite.
Envisageons donc la séquence inverse, où la déclaration vient d'abord et le contenu ne s'accumule qu'après. La michna commence par "aval im", mais si : "hikdich bor", il a consacré une citerne, et seulement plus tard "nitmalé mayim", elle s'est remplie d'eau ; "achpa", un tas, dans lequel "nitmalé'a zével", du fumier a été rassemblé par la suite ; "chovakh", un pigeonnier, qui ensuite "nitmalé yonim", s'est rempli de colombes ; "ilan", un arbre, sur lequel "nitmalé peirot", des fruits sont apparus plus tard ; "sadé", un champ, dans lequel "nitmalé'a assavim", de l'herbe a poussé ensuite. Pour tous ces cas, la règle énonce "mo'alin bahen ve'ein mo'alin bema chebetokhan" : l'objet consacré tombe sous la me'ila, mais non son contenu ultérieur. Tirer profit de la citerne est une transgression ; tirer profit de l'eau qui s'y est accumulée ne l'est pas.
Le principe est que la me'ila se fixe sur ce qui a effectivement été consacré, c'est-à-dire l'objet accompagné de ce qu'il contenait à ce moment-là. Ce qui est arrivé après, même ce qui y a poussé après, se situe hors du champ de la consécration. Ce contenu ultérieur peut fort bien acquérir une sainteté dès lors qu'il devient partie intégrante de l'objet consacré, mais comme il n'a jamais été lui-même l'objet de la déclaration du propriétaire, la me'ila ne s'y applique pas.
Rabbi Chimon et les guidoulei hekdech
Tout ce qui a été dit jusqu'ici est présenté comme "divrei Rabbi Yehouda", la position de Rabbi Yehouda. Rabbi Chimon y apporte une nuance. Au sujet de "hamakdich sadé ve'ilan", celui qui consacre un champ ou un arbre et y trouve ensuite de l'herbe ou des fruits, il soutient "mo'alin bahem ouveguidouleihem", la me'ila couvre l'objet consacré aussi bien que ce qu'il produit, "mipnei chehein guidoulei hekdech", puisque tout ce qui y a poussé est issu du hekdech. Pour Rabbi Chimon, tout ce qu'un objet consacré engendre partage le statut de cet objet : les fruits et l'herbe ne sont pas venus d'ailleurs, ils ont surgi du hekdech, et ils y sont donc absorbés. L'eau qui s'accumule dans une citerne consacrée est une tout autre affaire, et là Rabbi Chimon ne contexte pas l'exemption, car l'eau n'a fait qu'arriver après, sans avoir poussé de l'objet.
Les petits qui allaitent auprès d'animaux consacrés
La michna précédente a enseigné que le lait d'un animal consacré n'est pas soumis à la me'ila, tout en restant interdit d'en tirer profit. La michna applique maintenant cela aux petits d'animaux consacrés : peuvent-ils être allaités par leurs mères ?
"Velad me'ousseret", le petit d'une vache désignée comme ma'asser, né avant que sa mère ne reçoive cette désignation, "lo yinak min hame'ousseret", il lui est interdit de l'allaiter. Le veau lui-même est houlin, et s'il tétait, le propriétaire d'un animal non consacré tirerait profit du lait d'un animal sanctifié. D'où "ve'aherim mitnadevim kein", d'autres se présentent avec un don : des gens apportaient du lait non consacré pour le bien de l'animal. Coupé de sa propre mère, le jeune animal est pris en charge par des donateurs privés qui veillent à ce qu'il soit nourri et soigné.
Il en va de même pour les korbanot : "velad moukdachin", les petits d'animaux consacrés comme offrandes, nés avant la consécration de leurs mères, "lo yinak min hamoukdachin", ne peuvent pas prendre le lait de ces mères consacrées, et là encore "ve'aherim mitnadevim kein", des donateurs fournissent du lait afin que le nourrisson soit sustenté.
Ouvriers et animaux travaillant avec du hekdech
Un ouvrier salarié qui travaille avec des produits agricoles a le droit de manger de ce qu'il manipule, comme l'exposent les michnayot de Baba Metsia. Les animaux aussi ont le droit de manger pendant qu'ils travaillent, comme l'enseigne le passouk "lo tahsom chor bedicho", tu ne muselleras pas le bœuf pendant qu'il foule le grain. La michna demande à présent quelle est la loi lorsque les produits appartiennent au hekdech.
"Hapo'alim lo yokhelou", les ouvriers ne doivent pas manger, "migrogrot chel hekdech", des figues sèches consacrées. Le droit de l'ouvrier de manger de ce qui passe entre ses mains ne concerne que les produits ordinaires ; lorsque les produits sont sanctifiés, ils lui sont fermés, même si son embauche a été conclue avec le trésor du Temple. Le trésor lui règle son salaire sur ses fonds, mais sa nourriture lui demeure interdite.
"Vekhein para", et de même une vache, "lo tokhal mikarcheinei hekdech", ne peut pas se nourrir de karcheinin consacrés (une variété de fève) pendant qu'elle les foule. En pareil cas, le propriétaire est tenu de retenir l'animal et de le museler, car les pessoukim établissent que l'interdit de museler ne s'étend pas aux produits appartenant au hekdech.