Meïla, chapitre 2, michna 5. Chaque michna de ce chapitre suit une catégorie précise de hekdech d'une étape à la suivante, en posant deux fois la même question : à partir de quand la responsabilité de meïla s'attache-t-elle, et à partir de quand disparaît-elle ? Notre michna revient aux kodché kodachim, les korbanot du degré de sainteté le plus élevé, soumis à la meïla dès l'instant où ils sont déclarés hekdech. Trois korbanot de ce type sont énumérés ici : un korban 'hatat, un korban acham, et le korban chelamim apporté par le tsibour.
Un 'hatat n'est pas apporté par choix mais par obligation. Il existe un 'hatat communautaire, compris parmi les korbanot moussaf, et un 'hatat individuel, apporté par celui qui a transgressé par inadvertance un interdit qui aurait entraîné le karet s'il avait été transgressé volontairement. Le korban acham incombe également à un individu comme un devoir, et Massekhet Zeva'him en dénombre six variétés, chacune avec la circonstance qui la déclenche.
Les chelamim de la communauté méritent une brève explication, car le calendrier n'en produit qu'une seule fois dans l'année : les deux agneaux de Chavouot, les kivsé atseret, offerts avec les deux pains appelés chetei halé'hem. Les chelamim d'un particulier ont le statut de kodachim kalim, et un israël peut en manger la viande. Il n'en va pas de même pour ces agneaux. Ils sont classés parmi les kodché kodachim, ce qui en réserve la consommation aux kohanim de sexe masculin et la limite à la azara, la cour du Beit Hamikdach.
La michna
"'Hatat vé'acham vézivché chalmé tsibour" : un korban 'hatat apporté d'un animal, un korban acham, et les korbanot chelamim de Klal Israël. À leur sujet à tous, la michna tranche "mo'alin bahen michéhoukdachou", que la responsabilité de meïla s'attache dès l'instant de la consécration, avant qu'aucune avoda n'ait été accomplie avec eux.
"Nich'hatou" : une fois la che'hita accomplie, ces korbanot montent en sainteté, et cette élévation entraîne avec elle une nouvelle vulnérabilité. Désormais ils peuvent être gâtés. "Hou'hcherou léhipassel", ils sont devenus susceptibles d'être disqualifiés, "bitvoul yom ouvim'houssar kipourim ouvlina" : par le contact d'un tevoul yom, celui qui s'est immergé mais dont le jour de purification ne s'est pas encore achevé ; par le contact d'un mé'houssar kipourim, celui qui attend encore le korban qui parachève sa purification ; et par la lina, le sang laissé jusqu'au matin au lieu d'avoir été appliqué sur le mizbéa'h tant que le jour durait.
"Nizrak damam" : une fois le sang jeté sur le mizbéa'h, un nouvel ensemble d'interdits prend effet. À partir de ce moment, celui qui en mange la viande peut encourir le karet, "'hayavin aleihen michoum pigoul", à cause du pigoul, et de même "notar vétamé", à cause du notar et de la touma, dès lors que les conditions de l'une de ces transgressions sont réunies.
"Ein mo'alin babassar." La zerika elle-même soustrait la chair à la portée de la meïla, et la logique en est simple : le jet du sang est précisément ce qui permet aux kohanim d'en manger. Dès lors qu'une nourriture a été remise à leur consommation, elle n'est plus kodché Hachem au sens exclusif, plus réservée au Ciel seul, et la meïla n'a donc plus de prise.
"Aval mo'alin ba'eimourin ad chéyetsou lébeit hadéchen." Les eimourin, ces parts destinées au feu du mizbéa'h, restent dans le champ de la meïla même après avoir été consumées par les flammes, et le demeurent jusqu'à ce que leurs cendres soient emportées vers le lieu des cendres, hors de Yerouchalayim. C'est exactement l'inverse de la règle précédente concernant la chair : aucun kohen n'acquiert jamais le droit de manger les eimourin. Ils appartiennent au feu de l'autel, si bien que leur statut de propriété de Hachem n'est jamais abandonné. La responsabilité persiste donc jusqu'à ce que deux obligations aient été pleinement accomplies : les brûler sur le mizbéa'h, puis conduire leurs cendres au beit hadéchen.