Meïla, chapitre 3, michna 3. Ce chapitre poursuit son relevé des moments où les biens consacrés entrent dans le champ des lois de meïla et des moments où ils en sortent. Ici, la michna se penche sur deux éléments que l'on verse, au lieu de les consommer ou de les offrir comme chair : le sang des korbanot et les nessakhim, les libations de vin ou d'eau que l'on verse sur le mizbéah.
Contexte : les nessakhim et les chitin
Des libations de vin accompagnent certains korbanot, et le vin peut aussi être offert seul, à titre de don volontaire. L'eau, elle, est versée sur le mizbéah comme libation d'eau pendant les jours de Souccot. Concrètement, le liquide est versé dans un bassin d'argent placé au sommet du mizbéah, s'écoule par un bec verseur et descend dans une cavité située sous le mizbéah que l'on appelle les chitin.
Le principe de la michna
Rabbi Yichmaël formule la halakha comme un couple d'opposés : « Hadam kal bit'hilato ve'hamour bessofo, vehanessakhim homer bit'hilatan vekal bessofan. » Du point de vue de la meïla, le sang commence dans la légèreté et finit dans la rigueur : au début aucune responsabilité ne s'y attache, et ce n'est qu'ensuite qu'elle apparaît. Les nessakhim suivent le chemin inverse : la responsabilité s'applique tant qu'ils sont encore disponibles, et elle disparaît une fois qu'ils ont été utilisés.
Le sang : exempt au début, passible ensuite
« Hadam bit'hila ein mo'alin bo. » Depuis l'instant où le sang sort du cou de l'animal lors de la ché'hita jusqu'à la zerika, l'aspersion du sang sur le mizbéah, il n'y a pas de meïla avec lui. Cette exemption est déduite d'un passouk.
« Yatsa lena'hal Kidron, mo'alin bo. » Après la zerika, le sang restant s'écoule sur le sol de la cour, sort du Beit Hamikdach et descend dans la vallée du Kidron. Une fois qu'il y est parvenu, celui qui en tire un profit a commis une meïla.
Cette responsabilité est toutefois rabbinique et non biblique. Au niveau de la Torah, dès qu'un bien consacré a servi la mitsva pour laquelle il était destiné, la meïla ne s'y applique plus, et le sang a déjà rempli son rôle lors de la zerika. La crainte était d'ordre pratique. Le sang du Kidron était accessible à tout le monde, et les gens auraient bien pu s'en servir comme engrais ou pour des usages semblables. Les Sages ont redouté qu'un tel usage banalisé n'émousse la sensibilité des gens et ne les conduise, à terme, à détourner des biens consacrés dont la mitsva n'avait pas encore été accomplie. Ils ont donc décrété que la meïla s'applique à ce sang, et qu'une personne doit le racheter avant d'en tirer profit.
Ce décret a cependant été volontairement limité. Tant que le sang coule encore sur le sol de la azara en direction de l'extérieur, les Sages ont laissé les choses telles que la Torah les avait laissées, car ils ne voulaient pas accumuler des restrictions supplémentaires sur la vie à l'intérieur du Beit Hamikdach. Le résultat est exactement ce que Rabbi Yichmaël a formulé : avec le sang, la rigueur arrive à la fin et non au début, puisque la responsabilité ne prend effet qu'après que le sang a franchi l'enceinte du Mikdach.
Les nessakhim : passibles au début, exempts ensuite
« Hanessakhim bit'hila mo'alin bahen. » Tant que le vin ou l'eau n'a pas encore été versé sur le mizbéah, celui qui en tire profit est passible de meïla. Les nessakhim portent la sainteté de kodché kodachim, et la responsabilité de meïla s'y attache dès l'instant de leur consécration.
« Yats'ou lachitin, ein mo'alin bahen. » Dès que le liquide descend dans les chitin, sous le mizbéah, la responsabilité de meïla prend fin. Le versement a accompli la mitsva, et là où la mitsva a été accomplie la responsabilité s'éteint. Ainsi, celui qui a recueilli dans un keli le vin versé alors qu'il était encore en train de descendre, avant qu'il n'atteigne le fond des chitin, puis s'en est servi pour son propre profit, n'a pas transgressé l'interdit de meïla.
Aucune extension rabbinique n'a été ajoutée ici, et la raison mérite d'être relevée. Le sang du Kidron se trouvait là où n'importe quel passant pouvait s'en servir, tandis que les nessakhim entrés dans les chitin étaient hors de portée du public. Seuls les kohanim pouvaient y accéder, et uniquement lors des rares occasions où l'on nettoyait les chitin. Comme les Sages n'édictent pas de décrets pour parer à des situations qui ne se produisent presque jamais, ils ont laissé les nessakhim déjà versés en dehors du champ de la meïla. Avec les nessakhim, donc, l'allègement vient à la fin et non au commencement.