Meïla, chapitre 4, michna 2. Tout ce chapitre est bâti autour d'un seul principe : lorsque plusieurs substances relèvent ensemble d'une même catégorie halakhique, elles s'additionnent pour atteindre la mesure minimale qui rend passible. Notre michna applique ce principe d'abord aux korbanot, puis, dans sa seconde moitié, passe aux dons qui reviennent aux kohanim.
Les cinq éléments de la ola
« Hamicha devarim baola » : à l'intérieur d'une seule ola, il y a cinq éléments, et ils sont « mitstarfin zé im zé », chacun s'associant aux autres pour qu'ensemble ils puissent rendre une personne passible. La michna les nomme : « habassar vehahelev, vehassolet vehayayin vehachemen ». Le bassar, c'est la chair de l'animal. Le helev désigne les graisses destinées au mizbeah. La solet est la fine farine de la min'hat nessahim apportée avec le korban. Le yayin est le vin versé en libation. Le chemen désigne l'huile qui appartient à ces mêmes nessahim.
Ces cinq éléments s'additionnent pour trois interdictions différentes :
- Meïla : tirer de ces éléments un bénéfice de la valeur d'une perouta, quel que soit celui dont il s'agit et dans quelque proportion que ce soit.
- Pigoul, notar et tamé : consommer un kezayit composé d'un mélange quelconque des cinq.
- Offrir hors du Beit Hamikdash : brûler hors du Mikdash un kezayit prélevé sur eux dans n'importe quelle proportion.
Ce que la michna vient enseigner, c'est que ces cinq éléments sont traités comme un seul korban. On aurait pu raisonner autrement : la farine n'est absolument pas la chair de l'animal, le vin et l'huile ne font pas partie de son corps, donc peut-être chacun tient-il tout seul et seule une mesure complète d'une même substance rendrait passible. Kama machma lan, la michna nous apprend qu'il n'en est rien. Ils fusionnent en une seule entité, et une mesure constituée de tous ensemble oblige une personne exactement comme le ferait une mesure d'un seul.
Les six éléments de la toda
« Vechicha batoda. » Dans un korban toda, il y a six composantes qui se combinent : « habassar vehahelev, vehassolet vehayayin, vehachemen, vehalehem ». La chair, les graisses, la farine, le vin, l'huile, et en plus les pains qui accompagnent une toda.
Ici, cependant, une seule des trois interdictions s'applique. Ensemble, ils peuvent atteindre un kezayit pour pigoul, notar et tamé. Mais il n'y a pas de meïla avec une toda, car la toda fait partie des kodachim kalim, et les lois de la meïla ne s'appliquent pas aux kodachim kalim. Et il n'y a pas de culpabilité pour avoir offert un kezayit de ces éléments hors du Beit Hamikdash, car cette interdiction ne porte que sur ce qui est destiné au mizbeah, or la toda n'est pas consumée sur le mizbeah : ses parts sont mangées par les kohanim et par le propriétaire.
La teroumah et ce qui lui est apparenté
Après avoir établi que les choses saintes s'additionnent entre elles pour rendre passible, la michna passe maintenant à d'autres groupes d'aliments qui se combinent pour former un minimum halakhique dans le cadre d'autres lois.
Cinq nouveaux éléments apparaissent alors. D'abord « hateroumah », la teroumah elle-même, et à côté d'elle « outeroumat maasser », puis « outeroumat maasser chel demaï », et enfin « hahalla vehabikourim ». Chacun d'eux mérite une définition :
- Teroumah : ce que l'agriculteur prélève de sa récolte pour un kohen, en pratique de l'ordre de deux pour cent.
- Teroumat maasser : une fois la teroumah prélevée, un dixième du produit restant est désigné comme maasser richon, qui revient au Lévi. Le Lévi prélève à son tour la dîme sur cette part, et le dixième qu'il en retire va à un kohen. Ce dixième d'un dixième, c'est la teroumat maasser.
- Teroumat maasser chel demaï : le demaï, ce sont des produits acquis d'un am haaretz, dont on ne peut pas être sûr que les teroumot et maasrot en ont été prélevés. Devant cette incertitude, les hakhamim ont exigé de l'acheteur qu'il prélève lui-même les dîmes, et parmi les parts qu'il retire figure la teroumat maasser du demaï. Son statut repose sur un safek, et pourtant un zar n'a pas le droit d'en manger.
- Halla : lorsqu'une personne pétrit une pâte, une part en revient à un kohen, et cette part porte les halakhot de la teroumah.
- Bikourim : les premiers fruits des sept espèces par lesquelles Eretz Yisraël est louée, montés au Beit Hamikdash et remis là-bas à un kohen.
Ce que tous ces éléments ont en commun, c'est que seuls les kohanim peuvent les manger.
Comment ils s'additionnent
« Mitstarfin zé im zé », ils s'additionnent, « leessor », pour interdire. Leurs quantités se cumulent pour atteindre le volume qui rend un autre aliment interdit. Imaginez un morceau de levain de teroumah qui tombe dans une pâte de houlin : toute la pâte devient désormais interdite à quiconque n'est pas kohen, alors même que la teroumah qui s'y trouve n'en représente qu'une infime fraction. Imaginez maintenant un peu de levain de teroumah et un peu de levain de teroumat maasser tombant chacun dans cette pâte, sans qu'aucun des deux ne suffise à lui seul à la faire lever. La michna tranche que les deux sont comptés comme une seule substance, et que la pâte est entièrement interdite à un zar.
« Oulehayev aleihen et hahomech. » Ils s'additionnent aussi pour obliger un non-kohen au cinquième supplémentaire. La halakha veut qu'un non-kohen qui mange un kezayit de teroumah rembourse ce qu'il a mangé et y ajoute un cinquième calculé sur la somme finale, ce qui revient à un quart du montant initial, et il le paie à un kohen. Cette obligation ne commence qu'à partir d'un kezayit. Notre michna enseigne que ce kezayit n'a pas besoin d'être d'une seule substance : un kezayit constitué de tous ces éléments ensemble l'oblige également, et il paie la somme majorée au kohen à qui il l'a pris.