Makot, chapitre 3, michna 15. Après avoir achevé de traiter de la manière dont les coups sont infligés, la michna passe à ce qui se produit après la réception des coups, et de là à la récompense qui attend celui qui s'abstient de la faute.
"Kol 'hayavei keritot chelaqou - niftérou yédei kéritatan" :
Tous ceux qui encourent la peine de karèt, être retranché par le Ciel et ne pas mériter la vie du monde à venir, s'ils ont reçu les coups au tribunal, sont libérés de leur peine de karèt. D'où le sait-on ? "Chénéémar : 'Véniqla a'hi'ha lééné'ha'" - c'est-à-dire que ton frère devient méprisé et rabaissé à tes yeux. Puisque le verset appelle celui qui a reçu les coups "ton frère", nous apprenons qu'après avoir reçu les coups il redevient comme ton frère, membre à part entière du peuple d'Israël, et qu'il n'est plus soumis au karèt. Telles sont les paroles de Rabbi 'Hanania ben Gamliel.
La mesure du bien est plus grande que la mesure du châtiment :
Rabbi 'Hanania ben Gamliel poursuit avec une autre idée liée à cela : "Ma im haover avéra a'hat notèn nafcho aléha" - si un homme qui a commis une seule faute passible de karèt voit son âme lui être retirée et ne mérite pas à cause d'elle la vie éternelle, "haossè mitsva a'hat - al a'hat kama vékama chétinatèn lo nafcho" : celui qui accomplit une mitsva, ne serait-ce qu'une seule mitsva, méritera certainement une grande récompense éternelle pour son âme. Le principe : la mesure du bien, par laquelle le Saint béni soit-Il rétribue les hommes en bien, est plus grande que la mesure du châtiment.
Rabbi Chimon : "Mimqomo hou lamèd" :
Rabbi Chimon apprend la chose du passage qui traite des peines de karèt, le passage des relations interdites, où sont concentrées plus de peines de karèt qu'en tout autre endroit. De ce passage même on peut apprendre la chose :
"Chénéémar : 'Vénikhrétou hanéfachot haossot'" - quiconque transgresse l'un des interdits des relations interdites encourt le karèt.
"Vééomèr : 'Achèr yaassè otam haadam vé'hai bahèm'" - au début de ce même passage, dans la description des interdits qui vont suivre, il est dit que l'homme "les accomplira" et vivra par eux. Et qu'est-ce que cet "accomplissement" dont il est question ici ? Le fait même de s'abstenir des fautes lui est compté comme une mitsva qu'il a accomplie.
De là : "Kol hayochèv vélo avar avéra - notnin lo sa'har kéossè mitsva". Bien qu'il n'ait accompli aucun acte et soit resté dans une position passive, on lui donne une récompense comme s'il avait effectivement accompli une mitsva.
Rabbi Chimon bar Rabbi : un a fortiori à partir du sang :
Rabbi Chimon, fils de Rabbi, apporte un autre exemple à cette idée : "Raq 'hazaq lévilti a'hol hadam" - l'homme est requis de se renforcer pour ne pas manger, et plus précisément pour ne pas boire, le sang, "ki hadam hou hanéfèch" - le sang est la force vitale de l'animal. Et de là un a fortiori : "Ouma im hadam chénafcho chel adam qatsa bo - haporèch mimèno méqabèl sa'har", car le sang est une chose dont l'âme de l'homme est dégoûtée à l'idée de la manger, et malgré cela celui qui s'en abstient en reçoit une récompense.
"Guézèl vaarayot chénafcho chel adam mitava lahèn oume'hamdatan - haporèch méhèn al a'hat kama vékama" - pour les fautes que l'homme convoite et désire, celui qui s'en abstient et se garde de les commettre en recevra certainement à plus forte raison une récompense : "chéyizkè lo oulédorotav ouledoré dorotav ad sof kol hadorot". Ce mérite subsistera pour lui et pour sa descendance après lui jusqu'à la fin de toutes les générations. Si pour s'être abstenu du sang, que l'homme ne convoite nullement de boire, il reçoit une récompense, à plus forte raison pour les choses que l'homme convoite et dont il se garde de les commettre, le mérite subsistera pour lui pour toutes les générations à venir.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons appris que ceux qui sont passibles de retranchement (karet) et qui ont reçu les coups (malkot) au tribunal sont dispensés de la peine de retranchement et redeviennent "ton frère" à tous les égards ; que la mesure du bien est plus grande que la mesure du châtiment, et que par conséquent la récompense de celui qui accomplit une seule mitsva est supérieure à la punition de celui qui transgresse une seule faute ; que celui qui s'abstient d'une faute reçoit une récompense comme s'il avait accompli une mitsva, comme on l'apprend du verset "asher ya'assé otam haadam vachaï bahem" - que l'homme accomplira et par lesquels il vivra ; et enfin, par un raisonnement a fortiori (kal vachomer) tiré du sang, que celui qui s'écarte des fautes que son âme convoite se procure une récompense pour lui-même et pour ses générations jusqu'à la fin de toutes les générations.