Voici Makot chapitre 3, michna 2, qui poursuit l'énumération des transgressions passibles de flagellation. La michna commence par une série d'interdits dont le fondement réside dans des peines de karet, puis continue avec des interdits de type lav et des interdits de consommation de tével et de maasser.
Interdits passibles de karet et de flagellation :
"Hatamé chéakhal kodech" - celui qui mange de la viande de sacrifices alors qu'il est impur, dont la peine est le karet.
"Haba el hamikdach tamé" - celui qui entre dans le Temple en état d'impureté, lui aussi passible de karet.
"Haokhel 'helev" - les graisses interdites de l'animal, que l'on doit retirer, et qu'il a mangées.
"Védam" - celui qui mange du sang, dont l'interdit est également passible de karet.
"Notar" - celui qui mange de la viande du sacrifice après que son délai imparti est passé.
"Piggoul" - lorsque le kohen accomplit les services du sacrifice avec l'intention de le manger ou d'en asperger le sang après le délai, le sacrifice devient piggoul et sa consommation est interdite sous peine de karet, même s'il est mangé dans le délai approprié, et l'on est donc passible de flagellation.
"Vétamé" - celui qui mange un sacrifice devenu impur. Cet interdit n'entraîne pas le karet, mais c'est une loi de la Torah, et celui qui le mange est passible de flagellation.
"Hacho'het véhamaalé ba'houts" - celui qui abat un animal consacré comme sacrifice à l'extérieur du Temple, ainsi que celui dont l'animal a été abattu à l'intérieur mais qui en prend la viande et l'offre sur un autel situé hors du Temple. Chacun d'eux est passible de karet et de flagellation.
"Véhaokhel 'hamets bapessa'h" - passible de karet et de flagellation.
"Véhaokhel véhaossé melakha béyom hakippourim" - deux interdits passibles de karet, et la personne est passible de flagellation pour eux.
"Véhamefatem et chémen hamich'ha" - celui qui fabrique une copie de l'huile d'onction que Moché rabénou avait préparée dans le désert est passible de karet et de flagellation.
"Véhamefatem et hakétoret" - celui qui fabrique une copie de l'encens utilisé dans le Temple pour un usage personnel. Celui qui la fait pour les besoins du Temple, cela est permis ; mais celui qui la fait pour un usage personnel, même s'il ne s'en est pas du tout servi, la seule fabrication rend passible de karet, et il est donc passible de flagellation.
"Véhasakh béchémen hamich'ha" - il ne s'agit pas ici d'une copie, car c'est la fabrication de la copie qui entraîne le karet, tandis que l'utilisation de la copie n'entraîne pas de karet. La michna traite de celui qui s'oint lui-même de l'huile d'onction originale non pas de la manière halakhique prévue, mais pour son usage personnel, et cela est passible de karet et de flagellation.
Interdits de type lav non passibles de karet :
"Haokhel nevéla" - celui qui mange de la viande qui n'a pas été abattue correctement.
"Vétréfa" - un animal dans lequel on a trouvé un défaut, comme un poumon perforé et cas semblables, et dont la Torah a interdit la consommation, et pour lequel on est passible de flagellation.
"Chékatsim ourmassim" - dont la Torah a interdit la consommation.
Interdits de tével et de maasser :
Tével - produit dont on n'a pas prélevé les Teroumot et les maasserot. Son interdit est passible de mort par le Ciel, et malgré cela on est passible de flagellation pour lui.
Maasser richone dont la Teroumah n'a pas été prélevée - le maasser richone est le dixième du produit donné au Lévi, et le Lévi doit en prélever un dixième pour le kohen, c'est la teroumat maasser. Tant qu'elle n'a pas été prélevée, son statut est celui du tével, et celui qui le mange est passible de flagellation.
Maasser chéni et hekdech non rachetés - le maasser chéni se mange à Jérusalem en état de pureté, et la personne doit être pure au moment de le manger ; de même pour ce qui a été consacré au Temple. S'il les a mangés sans qu'ils aient été rachetés au préalable, il est passible de flagellation.
La Guemara explique que le cas du maasser chéni évoqué dans la michna traite d'un maasser chéni devenu impur, car il est question même à Jérusalem : à Jérusalem il est permis de manger le maasser chéni lorsqu'il est pur, mais lorsqu'il est devenu impur on ne doit pas le manger même à Jérusalem, il doit être racheté. Et s'il l'a mangé dans son impureté sans rachat, il est passible de flagellation.
La quantité rendant passible pour la consommation de tével :
La michna demande quelle est la quantité, c'est-à-dire quelle quantité de tével, du grain dont on n'a pas prélevé les Teroumot et les maasserot, une personne doit manger pour devenir passible.
"Rabbi Chimon omer : kol chéhou" - même dans la plus petite quantité, et il n'y a pas de mesure minimale pour cela.
Va'hakhamim omerim - son statut est celui de tous les interdits de la Torah, et il n'y a de culpabilité qu'à partir d'un kazayit.
Rabbi Chimon leur dit : ne me concédez-vous pas que celui qui mange une petite fourmi est passible, bien qu'elle n'atteigne pas la mesure ? Ils lui répondirent : cela n'est dû qu'au fait qu'elle est une créature, une création entière, et c'est pourquoi on est passible pour elle même si elle n'atteint pas un kazayit.
Rabbi Chimon leur répondit à propos du tével : même celui qui mange un seul grain de blé dont on n'a pas prélevé les Teroumot et les maasrot est passible, car ce grain est considéré comme une beriah, une entité complète en soi, et c'est pourquoi on est punissable à son sujet.
Le 'Hatam Sofer conteste cette comparaison, car selon lui la notion de beriah n'est pertinente que pour une chose dotée de force vitale, c'est-à-dire un être vivant. Dans un tel cas, la chose est considérée comme une beriah, et on est passible de flagellation à son sujet même si elle n'atteint pas la mesure requise. Mais pour une chose inanimée, dépourvue de force vitale, on exige toujours la mesure d'un kazayit.
En résumé : cette Mishnah énumère les choses pour lesquelles on est passible de flagellation : les interdits dont la transgression entraîne le karét, à savoir la personne impure qui mange une chose consacrée, celui qui entre dans le Temple en état d'impureté, le 'hélev et le sang, le notar et le pigoul, celui qui abat ou offre un sacrifice à l'extérieur, le 'hamets pendant Pessa'h, le fait de manger ou de travailler à Yom Kippour, celui qui compose l'huile d'onction ou l'encens et celui qui s'enduit de l'huile d'onction ; et à côté d'eux les interdits de type lav : la nevélah, la teréfah, les insectes rampants et grouillants, ainsi que le tével, la première maasser dont on n'a pas prélevé la Teroumah, et la deuxième maasser et le hekdéch qui n'ont pas été rachetés. Enfin, nous nous sommes penchés sur la controverse entre Rabbi Chimon et les Sages concernant la mesure du chef d'accusation pour le tével, sur la preuve de la beriah tirée de la fourmi, et sur les paroles du 'Hatam Sofer selon lesquelles la loi de la beriah ne s'applique qu'à une chose dotée de force vitale.