Nous étudions le traité Makot, chapitre 1, michna 7. La michna s'ouvre par la citation du verset : "al pi chnaïm edim o chelocha edim youmat hamet" - c'est sur la parole de deux témoins ou de trois témoins que le condamné est mis à mort. Autrement dit, nous acceptons leur témoignage comme valide, et c'est en vertu de celui-ci que l'on exécute la peine de mort.
La question de la michna :
La michna demande : "im mitkayemet haedout bichnaïm, lama pirat hakatouv chelocha ?" - si un témoignage est constitué et rendu valide par deux témoins, pourquoi le verset a-t-il eu besoin de préciser également trois ? Deux suffisent, alors à quoi bon trois ?
La réponse de la michna : rapprocher trois de deux :
"ela lehakich chelocha lichnaïm" - le verset vient établir un rapprochement entre trois et deux : "ma chelocha mezimin et hachnaïm, af chnaïm mezimin et hachelocha". De même que trois témoins peuvent rendre deux témoins hazamim (réfutés par alibi), et comme le souligne le Nimoukei Yossef, ils sont la majorité, de même deux témoins sont aptes à rendre trois témoins hazamim. Si un groupe de trois témoins a témoigné en entier sur une même chose, et que deux témoins viennent dire "vous étiez avec nous à ce moment-là dans un autre lieu", ils ont le pouvoir de réfuter le premier groupe, bien qu'il soit plus nombreux qu'eux.
"ouminayin afilou mea ?" - d'où savons-nous que même si le premier groupe comptait cent témoins, deux témoins ont le pouvoir de le réfuter ? "talmoud lomar : edim" - l'enseignement provient du mot superflu. Le verset dit "al pi chnaïm edim o chelocha edim", alors qu'il aurait pu dire "chnaïm edim o chelocha" ; le second emploi du mot "edim" est superflu, et de là on apprend que le nombre des témoins n'entre pas en ligne de compte : deux témoins ont le pouvoir de les réfuter.
L'opinion de Rabbi Chimon :
Rabbi Chimon adopte une approche différente et déduit du verset un autre point ; il ne conteste pas, mais comprend le verset d'une manière différente : "ma chnaïm enan neheragin ad cheyihyou chenehem zomemin, af chelocha enan neheragin ad cheyihyou chelochtan zomemin". De même que l'on n'applique pas la loi des edim zomemim (témoins convaincus de faux par alibi) à deux témoins, pour les mettre à mort, tant qu'il n'a pas été prouvé que tous deux sont menteurs, de même trois témoins qui ont témoigné ensemble : on n'en met aucun à mort et on n'applique à aucun d'eux la loi de hazama, tant que les trois n'ont pas tous été réfutés. Et là aussi : "ouminayin afilou mea ? talmoud lomar : edim" - du mot superflu "edim" nous apprenons que si un groupe de cent a témoigné, il faut que chacun d'eux soit réfuté.
L'opinion de Rabbi Akiva :
Rabbi Akiva propose une troisième approche : "lo ba hachelichi ela lehahmir alav velaassot dino kayotse baelou" - la mention des trois vise le troisième témoin, et vient aggraver son sort en rendant sa loi identique à celle des deux premiers. Si le mot "chelocha" n'avait pas été dit, on aurait pu penser que le témoignage des deux premiers témoins seuls suffit, tandis que le troisième témoin ne porterait pas de responsabilité selon la loi de hazama et qu'on ne lui infligerait pas la même peine, puisque le témoignage était valide même sans lui. La Torah est venue enseigner qu'il faut aggraver son sort et lui donner une loi identique à celle des deux premiers.
Un fondement dans la façon dont le Saint béni soit-Il conduit Son monde :
De là, la michna dégage un fondement dans la conduite du Saint béni soit-Il : "im ken anach hakatouv laniftal leovrei avera keovrei avera - al ahat kama vekama cheyechalem sahar laniftal leossei mitsva keossei mitsva". Les deux premiers témoins sont ceux qui causent le malheur, et le troisième témoin ne fait que se joindre à eux, et pourtant la Torah lui a attribué exactement la même peine. À plus forte raison : si le verset, c'est-à-dire le Saint béni soit-Il, punit celui qui se joint à ceux qui commettent une faute comme celui qui commet la faute lui-même, Il donnera certainement une récompense à celui qui se joint à ceux qui accomplissent une mitsva comme à celui qui accomplit la mitsva.
En résumé : Dans cette Michna, nous avons appris qu'il n'y a pas de différence entre deux témoins et trois quant à la validité même du témoignage, et trois explications ont été données concernant la mention des trois dans le verset : le rapprochement de deux avec trois pour ce qui est de la hazama (réfutation des témoins) - et même de cent, déduit du mot superflu "edim" (témoins) ; l'opinion de Rabbi Chimon, selon laquelle la loi de la hazama ne s'applique que si tous ont été réfutés ; et l'opinion de Rabbi Akiva, selon laquelle le verset vient rendre plus sévère le sort du troisième témoin et l'égaler à celui de ses compagnons. De là découle le grand principe : l'adjonction elle-même crée un partenariat et une responsabilité - celui qui se joint à ceux qui transgressent est puni comme les transgresseurs, et à plus forte raison celui qui se joint à ceux qui accomplissent une mitsva reçoit une récompense comme celui qui accomplit la mitsva.