Makot, chapitre 1, michna 6. La michna enseigne une halakha supplémentaire concernant les témoins comploteurs (edim zomemin) : "ein ha-edim zomemin neheragin ad she-yigamer ha-din" - les témoins comploteurs ne sont mis à mort qu'une fois achevés le jugement et la décision du tribunal rendue sur la base de leur témoignage. Ainsi, si le tribunal a déclaré l'accusé coupable sur la base de leur témoignage et l'a proclamé coupable, et qu'ensuite les témoins ont été contredits et démontrés comme menteurs, à ce moment-là, puisqu'il y avait eu un verdict final rendu sur la base de leur témoignage, ils sont passibles de "ka-asher zamam", et dans le cas d'un procès capital ils sont mis à mort à sa place.
La position des Sadducéens :
L'accent mis sur ce point vient de ce que les Sadducéens, ces gens qui ne croyaient pas en la Torah orale, disaient : "ad she-yehareg". Selon eux, les témoins comploteurs ne sont mis à mort et ne reçoivent "ka-asher zamam" que si le tribunal a effectivement exécuté la sanction sur la base de leur témoignage, et pour une transgression passible de mort, seulement une fois l'accusé effectivement mis à mort. Leur source : "che-neemar : nefech tahat nafech" - une âme en échange d'une autre âme ; ce n'est que si la personne a été mise à mort que l'on prend leur âme.
Le Tossefot Yom Tov relève que la formulation de la michna que nous avons devant nous n'est pas exacte : "nefech tahat nafech" est un verset du Vayikra qui ne traite pas des témoins comploteurs, et la formulation correcte dans la michna est "nefech be-nafech", expression employée dans le passage relatif aux témoins comploteurs. Quoi qu'il en soit, les Sadducéens ont tiré de ces mots cette même idée : une âme en échange d'une âme, ce n'est qu'après que la personne contre laquelle ils ont témoigné a été mise à mort et le jugement exécuté que l'on dit que les témoins reçoivent "ka-asher zamam".
La réponse des Sages :
Les Sages leur répondirent : "ve-lo kevar neemar : va-asitem lo ka-asher zamam la-asot le-ahiv" - on fait à ces témoins ce qu'ils avaient l'intention de faire à leur frère, "va-harei ahiv kayam". Le mot "la-ahiv" (à son frère) enseigne qu'il est encore vivant, et de là ils ont prouvé aux Sadducéens qu'il s'agit nécessairement d'un cas où l'accusé n'a pas encore été mis à mort.
"Ve-im ken lama neemar nefech be-nafech" :
Si tel est le cas, pourquoi est-il dit "nefech tahat nafech", et en réalité "nefech be-nafech", comme l'ont fait remarquer les Sadducéens ? Ce verset vient enseigner la halakha par laquelle nous avons commencé : "yakhol mi-chaa she-kibelu edutan yeharegu" - on aurait pu penser que dès l'instant où le tribunal a accepté leur témoignage et qu'ensuite ils ont été contredits, on leur applique le "ka-asher zamam" et ils sont mis à mort sur la base de la seule réception du témoignage, sans verdict final. À ce sujet, le verset dit "nefech be-nafech" : ils ne sont mis à mort que lorsqu'il y a un verdict final. Et bien que la sanction n'ait pas encore été exécutée, c'est comme si elle l'avait été, car nous sommes parvenus au point où l'on s'apprête à mettre la personne à mort. C'est ce que vient nous enseigner "nefech be-nafech".
La remarque du Ritva :
Rabbi Akiva Eiger cite ici le Ritva, qui relève une difficulté dans la preuve avancée par les Sages contre les Sadducéens : à partir du verset "ka-asher zamam la-asot le-ahiv", ils ont prouvé que le frère est vivant, comme si le mot "frère" ne s'employait qu'à propos de quelqu'un de vivant. Le Ritva fait remarquer qu'il n'en est rien, et apporte des preuves :
Dans la mitsva du yiboum, il est dit "lehakim chem al chem ahiv" (perpétuer le nom au nom de son frère), et le frère est mort.
Après la mort de Nadav et Avihou, il est dit que l'on porte leurs frères qui ont été mis à mort.
Le Ritva explique cependant que nos Sages emploient parfois un verset même s'il n'est pas la raison principale. La véritable raison pour laquelle nous ne suivons pas la position des Sadducéens, selon laquelle l'accusé aurait dû être mis à mort, provient de ce qui est dit "ka-asher zamam", et l'on en apprend : selon ce qu'il a comploté, selon ce qu'il a manigancé et selon ce qu'il a cherché à faire, et non selon ce qui est effectivement advenu. Telle est la véritable source de cette halakha.
En résumé : dans cette Michna, nous avons appris que les témoins conspirateurs (édim zomemim) ne sont pas mis à mort avant la conclusion du jugement. La position des Tsedoukim, qui interprétaient "nefech benefech" - une vie pour une vie, et en déduisaient que les témoins ne sont punis qu'après que le condamné a été effectivement mis à mort, a été rejetée sur la base du verset "kaacher zamam laassot leachiv" - comme il a comploté de le faire à son frère : son frère doit être encore en vie. Quant au verset "nefech benefech", il vient enseigner que la seule réception du témoignage ne suffit pas et qu'une conclusion du jugement est requise. Le Ritva a ajouté que la raison principale réside dans la précision de l'expression "kaacher zamam" - selon ce qu'il a comploté, et non selon ce qu'il a fait.