Bienvenue dans le traité Makot. Nous commençons par le chapitre 1, michna 1. Point de départ de l'étude : il existe dans la Torah une loi appelée « témoins zomemim » (edim zomemim), des témoins dont il a été prouvé qu'ils sont des menteurs. Plus loin, nous verrons de quelle manière cette preuve les transforme en témoins zomemim. La loi de la Torah établit que leur punition est fixée selon le principe "kaacher zamam laassot leachiv" - tout ce qu'ils ont voulu faire subir à l'accusé par leur témoignage mensonger constitue la punition qui leur est infligée.
La question de la michna - "keitzad haedim naassim zomemim" (de quelle manière les témoins deviennent-ils zomemim) :
À première vue, c'est une question étonnante, car l'exemple que la michna apporte est précisément un cas où l'on n'applique pas aux témoins le principe « kaacher zamam », c'est à dire qu'on ne leur inflige pas ce qu'ils avaient l'intention de faire subir à autrui. La Guemara aborde cette difficulté et explique que l'intention de la michna vise un cas semblable à celui étudié à la fin du traité Sanhédrin, où il nous est impossible d'appliquer « kaacher zamam » et de leur infliger exactement ce qu'ils ont voulu faire. Ainsi, la question de la michna est la suivante : dans le cas de témoins zomemim qu'il est impossible de punir de la peine qu'ils visaient, quelle punition leur est infligée ?
Le premier cas - fils d'une divorcée et fils d'une haloutza :
"meidin anou beich peloni chehou ben groucha ouven haloutza" - le témoignage se rapporte à un kohen, et leur affirmation est qu'il n'est pas kohen du tout, mais fils d'une divorcée ou fils d'une femme ayant subi la halitza. Ces deux femmes ont l'interdiction d'épouser un kohen, et lorsqu'elles l'ont épousé, l'enfant né de cette union est un halal, qui n'est plus considéré comme kohen. Il en ressort que les témoins cherchent à invalider sa qualité de kohen.
"ein omrim yeasse ze ben groucha ouven haloutza tahtav, ela loke bahem" - on aurait pu penser que si les témoins sont eux-mêmes kohanim, on ferait aussi d'eux fils d'une divorcée et fils d'une haloutza, et l'on établirait qu'ils ne sont pas kohanim. La michna établit qu'on n'agit pas ainsi, mais qu'on les frappe de flagellation : quarante coups, qui sont en réalité trente-neuf.
La Guemara explique la raison pour laquelle il est impossible ici de punir de la peine des témoins zomemim : le verset dit « veassitem lo » - à lui et non à ses fils ni à sa descendance, c'est à dire qu'on ne punit de la peine des témoins zomemim que les témoins eux-mêmes et non leurs fils. Et si tu dis : invalidons les témoins eux-mêmes de leur qualité de kohen, et leurs fils qui naîtront ensuite seront kohanim, cela non plus n'est pas un accomplissement de « kaacher zamam », car leur intention était d'infliger une invalidation qui le touche lui ainsi que les générations suivantes. Et puisqu'il nous est impossible de punir de la peine « kaacher zamam » et de leur faire ce qu'ils ont voulu faire, on les frappe de flagellation pour avoir transgressé l'interdit de la Torah de ne pas témoigner faussement.
Le deuxième cas - l'exil :
La michna apporte un cas semblable : les témoins témoignent au sujet d'un homme qui a tué par inadvertance, et qui doit de ce fait être exilé dans une ville de refuge. Lorsqu'ils sont devenus zomemim, on ne dit pas que le témoin sera exilé de la même manière qu'il avait l'intention de faire subir à son prochain, mais on les frappe à nouveau de flagellation pour avoir transgressé l'interdit du faux témoignage. La raison pour laquelle on n'inflige pas l'exil à un témoin zomem est déduite du langage du verset : c'est celui qui a tué par inadvertance qui fuira vers la ville de refuge, lui et non le témoin zomem, et telle est l'exégèse de nos Sages à ce sujet.
Le troisième cas - la ketouba :
Ici, la michna passe à un cas où il est difficile de déterminer précisément ce qu'est « kaacher zamam », c'est à dire ce que les témoins ont réellement tenté de faire subir à leur prochain. Les témoins témoignent qu'un tel a divorcé de sa femme sans lui verser sa ketouba, et par leur témoignage ils cherchent à l'obliger au paiement de la ketouba, puis ils sont devenus zomemim. Or, tôt ou tard, il finira par être obligé de payer la ketouba, ou plus précisément, il est possible qu'il en soit obligé. Si elle mourait de son vivant et qu'il en héritait, il ne paierait pas du tout la ketouba. L'intention de la michna est qu'il existe une chance significative qu'il soit obligé de payer la ketouba de toute façon. Dès lors, de quelle manière les témoins zomemim lui ont-ils causé une perte certaine ?
La michna enseigne comment on évalue la perte potentielle : on estime combien un homme paierait au marché pour la ketouba de cette femme, en acceptant sur lui le risque inhérent à cette transaction :
Si elle devient veuve ou divorcée : elle percevra sa ketoubah, et l'acheteur profitera de la contrepartie.
Si elle meurt du vivant de son mari : le mari en hérite, et l'acheteur ne recevra aucun paiement.
La somme qu'une personne accepterait de payer sur le marché libre pour une telle ketoubah constitue sa valeur, et c'est là la perte que les témoins ont cherché à causer au mari. Ainsi le Rambam explique-t-il la Mishnah, et certains Richonim l'ont comprise autrement. À ce stade, nous nous en tiendrons à cette position.
Le quatrième cas - mille zouz sous trente jours :
Les témoins attestent qu'untel doit mille zouz à son prochain et qu'il doit rembourser sous trente jours, tandis que l'emprunteur soutient que le prêt était sur dix ans et non sur trente jours - après quoi les témoins ont été frappés de zomemin, et il est apparu qu'il s'agissait bien d'un prêt sur dix ans. Or, de toute façon, il doit payer : comment alors calcule-t-on la perte ? On évalue combien une personne paierait pour le droit de détenir mille zouz en main, c'est-à-dire la différence entre l'obligation de rembourser après trente jours et l'obligation de rembourser après dix ans. Cette somme est la perte que les témoins ont cherché à causer, et c'est ce qu'ils doivent payer pour avoir abrégé la durée du prêt.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons appris que lorsqu'il n'est pas possible d'appliquer aux témoins zomemin le principe de "ka'acher zamam" - comme dans le cas du ben grouchah et du ben 'haloutzah, exclu par "vaassitem lo", et dans le cas de l'exil, exclu par "hou velo zomem" - les témoins reçoivent la flagellation pour avoir transgressé l'interdit du faux témoignage. Nous nous sommes également arrêtés sur deux cas où la perte n'est pas certaine mais demeure incertaine, la ketoubah et le prêt dont l'échéance de remboursement a été avancée, dans lesquels on calcule la valeur de la perte selon le prix du marché du droit que les témoins ont cherché à retirer.