Makhchirin, chapitre 3, michna 8. L'ensemble de la massekhta pose une seule question: à quel moment l'eau qui arrive sur un produit est-elle considérée comme venue biratson, avec l'accord du propriétaire, de sorte qu'elle donne au produit le hekhcher lekabel touma, l'aptitude à recevoir la touma? Une eau qui tombe d'elle-même n'accomplit rien; une eau qu'une personne a voulue accomplit tout. Notre michna applique ce principe à deux situations de la vie agricole ordinaire: le trempage d'ustensiles en bois et l'abreuvage d'un animal.
Faire tremper les roues et l'attelage des bœufs
Premier cas: le matériel agricole en bois. « Hamorid ess haggalgalim »: un homme prend les roues de son chariot, et avec elles « kelé habakar », les pièces de bois qui servent au travail des bœufs, et il les dépose « lamayim », dans l'eau, « bich'ass hakadim », à la saison du vent d'est brûlant, « bichvil chéyi'hotsou », afin qu'elles se resserrent, « haré zé bekhi youtan ». Pourquoi un cultivateur se donnerait-il cette peine? Parce qu'une chaleur sèche et mordante fait rétrécir le bois et y ouvre des fentes. Le remède de l'époque était l'immersion: le bois gorgé d'eau gonfle et les fissures se referment. Puisque l'homme a lui-même placé le bois dans l'eau, cette eau porte le statut de biratson, et si elle vient ensuite au contact d'un aliment, elle lui donne le hekhcher.
À première vue, tout cela va de soi. Même une eau qui arrive d'elle-même peut parfois être biratson, comme l'a enseigné la michna précédente; à plus forte raison une eau dans laquelle un homme a délibérément plongé ses ustensiles. Où est donc la nouveauté? Certains expliquent que la michna vient enseigner le cas de l'eau restante qui adhère au reste du bois. Seules les zones fendues avaient besoin de tremper, et pourtant l'ustensile tout entier ressort ruisselant, y compris aux endroits où il n'y avait aucune fissure. Même cette eau résiduelle, celle dont il n'avait nul besoin précis, est bekhi youtan, et si elle touche un produit, elle constitue un hekhcher. Dès qu'une personne immerge un objet pour un besoin qui est le sien, toute l'eau qui remonte avec lui est comptée comme voulue.
Mener un animal boire
Deuxième cas: « Hamorid behéma lichtoss », celui qui fait descendre son animal pour qu'il boive. La règle est que « hamayim ha'olim befiha », l'eau qui remonte sur son museau, est « bekhi youtan », tandis que pour « ragléha », ses pattes, l'eau qui s'y trouve ne l'est pas. Qu'y a-t-il derrière cette distinction? Personne ne conduit une bête à la source pour lui humecter la bouche, et pourtant tout propriétaire tient pour évident que l'animal relèvera la tête ruisselante. Une eau dont l'arrivée est la conséquence certaine de l'acte même que la personne a choisi d'accomplir est une eau venue avec son consentement, et si elle atteint un produit, elle donne le hekhcher.
Il n'en va pas de même pour l'eau sur les pattes. Là, l'homme préférerait honnêtement que l'animal reste sec, car une bête mouillée ramasse de la boue. Cette eau n'est pas voulue: elle n'est donc pas bekhi youtan.
« Im 'hichev chéyoudakhou ragléha »: si le propriétaire a fait descendre la bête précisément pour que ses sabots soient rincés, alors l'eau qui se trouve « beragléha », sur ses pattes, porte elle aussi le statut de « bekhi youtan ». Mouiller les pattes est ici son objectif même, et là encore, toute eau supplémentaire qui accompagne l'opération est emportée dans la même règle.
« Bich'ass haya'hef vehadayich, le'olam tamé. » À la période où les animaux souffrent de sabots usés et sensibles, et à la période du battage, cette eau donne invariablement le hekhcher. Un mot sur le terme « tamé » tel qu'il est employé ici: la michna ne veut pas dire que l'eau elle-même a contracté la touma, mais que l'eau est traitée comme voulue et rend donc le produit apte à recevoir la touma. Pourquoi ces saisons seraient-elles différentes? Les bêtes menées sur de longues distances finissent par avoir les pieds douloureux, et cet état survient en général aux alentours de l'époque du battage. En une telle période, le propriétaire est content que l'eau atteigne les pattes, puisque soulager ces sabots endoloris fait partie de la raison pour laquelle il mène l'animal à l'eau. Ainsi explique le Ra"v, qui propose également une seconde lecture: au moment du battage, on veut que les sabots de l'animal soient nets de terre, pour qu'il ne souille pas le grain qu'il foule. Selon l'une ou l'autre lecture, la descente vers l'eau est entreprise avec le mouillage en vue: l'eau est donc venue biratson et donne le hekhcher.
L'acte sans l'intention
« Horida 'heresh, chote, vekatan »: supposons maintenant que l'animal ait été mené à l'eau par un sourd-muet, par une personne privée de raison ou par un enfant mineur. La michna tranche que « af al pi ché'hichev chéyoudakhou ragléha », même s'il a formé l'intention que les sabots soient rincés, l'eau sur les pattes ne compte pas comme voulue, « chéyech lahem ma'assé », car ces trois-là possèdent l'acte, « ve'én lahem makhchava », mais l'intention, ils ne la possèdent pas.
Voici l'idée: un 'heresh, un chote ou un katan n'ont pas de makhchava reconnue par la halakha. Là où le statut de l'eau dépend uniquement de l'intention, leur intention ne compte pour rien, et l'eau qui vient sur les pattes de l'animal alors qu'ils le mènent simplement boire ne peut donc pas être un hekhcher. Mais là où il y a un acte réel, leur acte compte bel et bien. Si l'un d'eux a saisi les pattes de l'animal et les a lavées, c'est un ma'assé, un acte de mouillage effectif, et une telle eau est biratson et elle est bekhi youtan. La ligne de partage est exactement là: la pensée seule, chez ces trois-là, n'accomplit rien; un acte accompli par eux accomplit ce qu'un acte accomplit.
Cette michna nous laisse donc un critère clair. L'eau est voulue quand une personne la fait venir intentionnellement, et aussi quand elle est la compagne inévitable de ce qu'elle a fait venir intentionnellement, mais uniquement là où la halakha lui reconnaît, au départ, une intention.