Machshirin, chapitre 6, Michna 8. Tout au long de ce chapitre, la Michna a cherché à déterminer quels fluides ont le statut de liquide au regard des lois de toumah, et à quelles conditions. Un principe central de ce traité est celui du ratzon, la volonté : beaucoup de liquides ne rendent les aliments susceptibles de contracter la toumah que s'ils sont sortis avec l'accord de leur propriétaire. La Michna qui clôt le traité applique ce principe au lait et nous conserve tout un échange entre Rabbi Akiva et les 'Hachamim.
La règle initiale
La première partie de la Michna traite du « 'haleiv ha'ichah », le lait humain, et enseigne qu'il est « metamei » dans les deux cas indifféremment, « leratzon vechelo leratzon » : il importe peu qu'une femme qui allaite ait tiré ce lait volontairement ou qu'il se soit écoulé d'elle tout seul. Dans les deux cas, ce lait possède le statut halachique de liquide. Il peut rendre un aliment houkhchar lekabel toumah, et si la femme elle-même est temeah, le lait qui sort d'elle emporte cette toumah avec lui.
Le lait animal ne suit pas la même règle. À propos du « 'haleiv beheima », la Michna dit « eino metamei ela leratzon » : seul le lait qu'une personne a délibérément tiré de l'animal compte comme liquide pour ces halachos. Le lait qui a coulé de lui-même, sans que personne ne l'ait voulu, n'a pas ce statut.
Le kal va'homer de Rabbi Akiva
Rabbi Akiva avance un raisonnement du cas léger vers le cas plus lourd, un « kal va'homer ». Voici sa formulation : « mah im 'haleiv ha'ichah », si le lait humain, qui « eino meyou'had ela liktanim », n'est destiné qu'aux nourrissons, est malgré tout « metamei leratzon » et tout autant « chelo leratzon », alors le « 'haleiv beheima », qui est « meyou'had liktanim ouligdolim », disponible pour les petits comme pour les grands, « eino din », n'est-ce pas la conclusion évidente, qu'il devrait être metamei avec ou sans intention ? Le cœur de l'argument : le lait maternel ne sert qu'à un cercle étroit de consommateurs, les bébés, et pourtant la halachah lui accorde le statut de liquide sans condition. À plus forte raison une substance que boivent des gens de tout âge, qui devrait compter comme liquide même si personne n'a voulu la faire sortir.
La réponse des 'Hachamim
Les 'Hachamim rejettent la déduction : « lo ». Leur raisonnement : « im timtzi 'haleiv ha'ichah », si le lait d'une femme est bien tamei même « chelo leratzon », c'est uniquement parce que « dam makatah tamei », le sang qui s'écoule d'une de ses blessures est lui-même tamei, et son lait est rangé dans cette même catégorie. Allons-nous pour autant décider que le « 'haleiv beheima » est tamei sans intention, alors que chez un animal « dam makatah tahor », le sang de sa blessure est tahor et ne rend absolument pas les aliments susceptibles de toumah ? La raison même qui produit cette halachah chez l'être humain fait défaut chez l'animal, si bien que le kal va'homer n'a rien sur quoi s'appuyer.
Rabbi Akiva réplique
Rabbi Akiva répond : « ma'hmir ani ba'halav mibadam », je suis plus sévère avec le lait qu'avec le sang. Sa preuve : « cheba'halav lirefouah tamei », lorsqu'une femme tire son lait à titre de remède, parce que ce lait la fait souffrir et doit être évacué, ce lait reste tamei, alors que « hamakah lirefouah tahor », le sang prélevé d'une plaie dans un but thérapeutique demeure tahor. Puisque la halachah est en réalité plus stricte avec le lait qu'avec le sang, le sang ne peut pas servir d'étalon pour restreindre la loi du lait.
Les paniers d'olives et de raisins
Les 'Hachamim présentent alors un cas opposé : « salei zeitim va'anavim yo'hi'hou », que les paniers d'olives et de raisins tranchent la question. Le liquide qui suinte de fruits ainsi entreposés est tamei si sa sortie convenait au propriétaire, et tahor si elle ne lui convenait pas. Telle est, soutiennent-ils, la règle ordinaire partout : c'est le ratzon qui décide si un liquide a un poids halachique. Le lait d'une femme constitue la seule exception, et uniquement en raison du parallèle établi avec le sang de sa blessure.
Rabbi Akiva distingue
Rabbi Akiva répond que les cas ne se ressemblent pas. Ce qui vaut pour les « salei zeitim va'anavim » vaut parce que « te'hilatan ochel » alors que « sofan machkeh » : les olives et les raisins existent d'abord comme aliment solide et finissent comme jus. Partout où une substance passe d'une catégorie à une autre, c'est l'accord du propriétaire qui donne à ce passage sa portée halachique. Le lait, lui, ne franchit aucune frontière : « te'hilato vesofo machkeh », il est liquide au départ et liquide à l'arrivée, il n'y a donc aucun changement qu'un acte de volonté viendrait valider.
« Ad kan hayta hateshouvah », jusqu'ici allait la réponse. L'échange rapporté entre Rabbi Akiva et les 'Hachamim s'arrête là.
L'ajout de Rabbi Chimon
La Michna se termine par une remarque de Rabbi Chimon : « mikan va'eila'h », à partir de là, « hayinou mechivin lefanav », c'est nous-mêmes qui aurions continué à répondre devant lui. Il ne rapporte pas des propos réellement tenus devant Rabbi Akiva ; il nous indique comment lui et ses collègues auraient poursuivi la discussion.
Voici l'objection qu'il aurait formulée : « mei gechamim yo'hi'hou », l'eau de pluie réfute cette distinction. La pluie est de l'eau au début et de l'eau à la fin ; elle ne franchit aucun changement de catégorie, exactement comme le lait. Et pourtant, la pluie ne rend un aliment susceptible de toumah que là où elle s'est trouvée avec l'accord du propriétaire. Si une substance qui reste liquide de bout en bout n'exige aucun ratzon, pourquoi la pluie l'exigerait-elle ?
Et la réponse du côté de Rabbi Akiva : « lo », la pluie non plus n'est pas comparable. De la pluie on peut dire « ein rouban leadam », sa plus grande part n'est pas destinée à l'usage humain, « ela la'aratzot vela'ilanot », mais au sol et aux arbres. Précisément parce que l'eau qui tombe du ciel n'est pas par nature affectée au profit d'une personne, un acte de volonté est nécessaire pour établir que cette eau le sert effectivement. Le lait, en revanche, « roubo leadam », existe dès le départ pour la consommation humaine, et n'exige aucune expression de volonté de ce genre.
C'est par cet échange que le traité s'achève. Hadran ala'h Massechet Machshirin.