Machshirin, chapitre 4, Mishnah 8. Jusqu'ici, le chapitre s'est occupé des lois du hechsher, ce mouillage des produits qui les rend aptes à recevoir la toumah. Ici, la Mishnah passe à une question voisine, relevant des lois de toumah et de taharah : qu'advient-il d'un récipient, et du liquide qu'il contient, lorsque ce récipient se trouve à l'intérieur d'un mikvé et qu'une personne tamé y plonge la main ?
Le cas de la Mishnah : une marmite de terre cuite, un kli cheres, est remplie d'eau puis descendue dans un mikvé, de sorte qu'elle y repose, l'eau du mikvé l'entourant à l'extérieur et sa propre eau restant à l'intérieur. Selon les mots de la Mishnah, "Kedeirah shemileiah mayim", et "unesunah lesoch hamikveh". Puis "ufashat av hatumah", un homme qui porte le statut de source première de toumah, "es yado lesocha", a plongé la main dans la marmite. Le verdict est "temeiah" : la marmite est devenue tamé.
Pourquoi la main suffit à elle seule
Un récipient de terre cuite obéit à une règle qui lui est propre. Il n'a pas besoin d'être touché sur sa paroi ou sur son bord pour contracter la toumah. Il suffit qu'une chose tamé pénètre dans l'espace de son intérieur, son volume d'air, même sans entrer en contact avec aucune partie du récipient. Ainsi, dès l'instant où l'av hatumah a introduit sa main dans l'espace intérieur de la kedeirah, le récipient lui-même s'est trouvé exposé à la toumah.
L'eau du dedans reste tahor, la marmite non
Or la marmite se tient dans un mikvé, et cela change la situation pour l'eau qu'elle contient. Le Rav explique que l'eau à l'intérieur de la kedeirah ne devient pas tamé, parce qu'elle est en contact avec l'eau du mikvé. Puisque l'eau du mikvé est apte à purifier l'eau de la marmite, ce contact empêche l'eau du dedans de devenir tamé, dès le départ.
La marmite elle-même, en revanche, ne bénéficie d'aucune protection de ce genre. L'eau du mikvé ne l'atteint pas, car l'eau qui se trouve dans la kedeirah s'interpose entre les deux et empêche l'eau du mikvé de purifier le récipient. Le résultat est exactement celui que tranche la Mishnah : l'eau du dedans demeure tahor, tandis que la marmite demeure tamé.
Un degré de toumah plus faible
"Maga tumos, tehorah." Modifions maintenant le cas. La main qui pénètre appartient à quelqu'un dont la toumah lui est venue par le contact avec une source de toumah, de sorte qu'un av hatumah se situe un niveau au-dessus de lui ; ce degré est celui que nous appelons d'ordinaire un rishon letumah. Dans un tel cas, la décision s'inverse et la marmite reste tahor. Le principe qui sous-tend cela est très large : une toumah de premier degré n'a pas le pouvoir de se transmettre à un kli, et seule une source première de toumah peut rendre un récipient tamé. La toumah de cet homme est éloignée d'un cran ; sa main entrant dans l'espace intérieur de la marmite de terre cuite laisse donc le récipient intact.
Quand la marmite contient un autre liquide
"Ushear kol hamashkim, temein, she'ein hamayim metaheres es shear hamashkim." Supposons que la marmite ait été remplie non pas d'eau, mais d'un autre liquide. Cette fois, le liquide et la marmite deviennent tous deux tamé. La raison est donnée par la Mishnah elle-même : l'eau ne purifie pas les autres liquides.
Si l'eau de la marmite est restée tahor dans le premier cas, c'était uniquement grâce à la hashakah, le contact entre elle et l'eau du mikvé. Mais la hashakah n'opère que lorsque les deux côtés sont de l'eau. Lorsque le liquide contenu dans la marmite est autre chose, l'eau du mikvé ne le purifie pas du tout. Ce liquide peut donc devenir tamé, et les liquides, à la différence des récipients, sont rendus tamé même par un rishon letumah, et pas seulement par un av hatumah. Une fois que le liquide contenu dans la marmite est devenu tamé, il transmet à son tour la toumah à la marmite qui le contient. D'où la décision de la Mishnah : dans un tel cas, le liquide du dedans et la marmite de terre cuite sont tous deux tamé.