Machshirin, chapitre 2, Michna 8. Ce passage du chapitre traite d'une ville habitée à la fois par des Juifs et par des non-Juifs, où l'on découvre un objet sans savoir qui l'a laissé là. La Michna tranche ce genre de question en suivant la majorité, et elle applique ici ce principe à deux trouvailles : un objet perdu et une miche de pain.
Un objet perdu
« Matsa bo metsia » : quelqu'un tombe sur un objet perdu dans cette ville. Le premier cas est « im rov nokhrim », lorsque les non-Juifs forment la majorité des habitants, et la halakha est alors « eino tsarikh lehakhriz », il n'y a pas lieu de faire de proclamation publique. La mitsva de hashavas aveida ne concerne que le bien d'un coreligionnaire juif, et la probabilité désigne comme propriétaire l'un des non-Juifs majoritaires : rien n'oblige donc celui qui a trouvé l'objet à annoncer sa découverte.
Le cas inverse maintenant : « Ve'im rov Yisroel », lorsque les Juifs constituent la plus grande partie de la population, et la règle est « tsarikh lehakhriz ». La supposition va dans le sens opposé : l'objet a vraisemblablement échappé à un Juif, et son propriétaire mérite d'avoir la possibilité de l'identifier et de le récupérer. Celui qui l'a trouvé est donc tenu de proclamer sa trouvaille.
« Mekhtsa lemekhtsa tsarikh lehakhriz. » Lorsque la population est répartie à parts égales, il est également obligé de faire la proclamation. La moitié juive n'est pas absorbée dans un ensemble non juif plus vaste, et l'objet peut donc très bien appartenir à un Juif : celui qui l'a trouvé porte par conséquent l'obligation de l'annoncer.
Une miche de pain
« Matsa bo pas. » Le cas suivant est celui d'une miche découverte dans cette même localité mixte. À l'arrière-plan de la question se trouve le décret des Sages contre le pas akum, le pain fabriqué par un boulanger non juif, qu'ils ont interdit. Voici donc qu'une miche ordinaire apparaît dans un endroit peuplé de Juifs et de non-Juifs : est-elle propre à la consommation ?
« Holkhin akhar rov hanakhtomin. » On suit la majorité des boulangers. Il n'y aurait guère de sens à compter la population générale, puisque la question n'est pas de savoir qui habite là, mais qui y fait le pain. On détermine donc la composition des boulangers de la ville. Si la plupart d'entre eux sont juifs, la miche est présumée permise et il n'y a pas de problème de pas akum. Si la plupart sont non juifs, il faut supposer que la miche est du pas akum et elle ne peut pas être mangée.
« Ve'im hoysa pas isa », et le Rav identifie le pas isa au pas nekia, une miche de belle farine tamisée. Comme ce pain est un produit de spécialité, la règle est « holkhin akhar rov », on suit la majorité, et plus précisément la majorité des « okhlei pas isa » : non pas les boulangers de l'endroit dans leur ensemble, mais les habitants qui consomment effectivement ce pain raffiné. Si les Juifs forment la plus grande partie de ceux qui en mangent, la miche est présumée d'origine juive et permise ; si les non-Juifs y prédominent, elle a le statut de pas akum.
« Reb Yehuda omer. » Rebbi Yehuda aborde le type de pain opposé, « im hoysa pas kibar », un pain grossier et foncé de farine non tamisée, et sa règle est « holkhin akhar rov », on suit la majorité des « okhlei pas kibar », les gens qui ont l'habitude de manger ce genre de pain.
Pour qui se demande où se situe la discussion ici, il ne semble pas que Rebbi Yehuda conteste quoi que ce soit. La plupart comprennent qu'il apporte simplement un cas parallèle, et qu'il n'y a là aucune makhloikes. Le Rambam, en revanche, semble lire Rebbi Yehuda comme s'opposant au premier Tanna, de sorte qu'il existerait entre eux une certaine divergence. Nous laisserons cette discussion de côté.
Une seconde lecture de la Michna
À noter : le Rav conserve une manière tout à fait différente de lire cette partie de la Michna. Selon cette lecture, le sujet n'est pas du tout l'interdiction du pain cuit par un non-Juif, mais la touma et la tahara, et le doute porte sur le fait de savoir si la miche doit être présumée provenir d'un am haaretz, quelqu'un de négligent dans ces halakhos. Le Rav la cite comme explication alternative, mais celle qui a été donnée plus haut est celle qui est retenue.