Makhchirin, chapitre 3, Michna 7. Tout au long de ce chapitre, nous rencontrons des cas où un aliment, ou une personne, se retrouve mouillé sans que personne n'ait eu l'intention de le mouiller, et la question posée chaque fois est de savoir si cette eau garde le statut d'une eau que le propriétaire était content de voir arriver. Seule une eau de ce type est makhchir, et l'expression de la Michna pour la désigner est « b'khi youtan », tirée du passouk qui parle d'une eau posée sur un aliment. Dès que l'eau possède ce statut, tout ce avec quoi elle est entrée en contact devient hou'hchar lekabel toumah, apte à contracter la toumah.
Les âniers qui traversent la rivière
« Ha'hamarim chehayou ovrim banahar venaflou sakeihem lamayim. » Des hommes qui transportaient des marchandises à dos d'âne avaient acheté des produits dans un endroit et les acheminaient ailleurs pour les vendre. Pendant qu'ils traversaient une rivière, les sacs chargés ont glissé des animaux et sont tombés dans l'eau. La règle : « im sam'hou, b'khi youtan ». Si le fait d'avoir été mouillés leur a procuré satisfaction, l'eau est considérée comme désirée et les produits sont désormais aptes à recevoir la toumah.
Rabbi Yehouda soulève ici la même objection qu'il soulève encore et encore dans ce chapitre : « i efchar chelo yisma'h ». Aucun marchand au monde ne reste indifférent quand sa marchandise se trouve améliorée, et un critère qui est rempli dans absolument tous les cas n'est pas un critère du tout. La satisfaction à elle seule ne peut donc pas trancher la halakha. Il faut qu'il y ait un maassé, un acte dans lequel cette satisfaction devient visible. Le critère de Rabbi Yehouda est « ella im hafkhou ». Le Rav explique que les âniers ont retourné les sacs dans l'eau pour que les produits soient atteints de tous les côtés. Un tel geste montre que l'eau était bienvenue, et c'est seulement dans ce cas que les produits sont devenus hou'hchar lekabel toumah.
Des pieds couverts de boue dans la rivière
Un second cas suit : « hayou raglav mele'ot tit vekhen raglei behemto ». Les pieds d'un homme étaient couverts d'une épaisse couche de boue, et les pieds de son animal se trouvaient dans le même état. « Avar banahar » : il a traversé une rivière, sans aucune intention de rincer quoi que ce soit, simplement parce que son chemin passait par là. L'eau, d'elle-même, a emporté la boue. La Michna enseigne : « im sama'h, b'khi youtan ». Si le résultat lui a fait plaisir, l'eau qui reste collée à lui a le statut d'eau désirée et peut servir à être makhchir.
Comparons cela avec la situation la plus simple. Celui qui descend dans l'eau afin de se laver garde, en sortant, un peu d'eau sur son corps, et ce résidu est compté comme une eau qu'il voulait, puisqu'il a choisi d'entrer et que tout le monde sait qu'on ressort mouillé de l'eau. Notre voyageur, en revanche, n'avait pas du tout ce but en tête en entrant dans la rivière. Malgré cela, la traversée a effectivement rincé ses pieds et ceux de son animal, et donc, si le résultat lui convient, l'eau qui reste sur lui est b'khi youtan.
Fidèle à sa position, Rabbi Yehouda répond : « i efchar chelo yisma'h ». Puisque personne ici ne resterait indifférent, le plaisir ne peut pas servir de mesure. Sa condition est « ella im amad vehedia'h ». Le Rav explique qu'il s'est arrêté dans la rivière et y est resté un moment précisément pour que la boue soit rincée. S'arrêter est le maassé qui met à nu sa ma'hchava et établit que le rinçage était bien recherché. Alors l'eau qui reste sur lui a le pouvoir d'être makhchir, si bien que, si elle vient à goutter sur des produits, ces produits deviennent hou'hchar lekabel toumah.
La restriction de Rabbi Yehouda
Rabbi Yehouda ajoute maintenant une limite importante : « veadam ouveheima teme'ah leolam tamé ». Son exigence de s'arrêter et de laver ne concerne qu'un animal cachère. S'agissant d'un être humain, et de même d'un animal non cachère, l'eau compte dans tous les cas, sans qu'aucun acte ne soit nécessaire pour rendre la satisfaction manifeste.
Pourquoi ? Parce que pour une personne et pour un animal non cachère, l'apparence est une chose à laquelle le propriétaire tient. Personne n'hésite à vouloir que la boue et la saleté soient enlevées, donc dès l'instant où il se trouve dans l'eau il est absolument évident que le nettoyage est bienvenu, et rien de plus n'est requis. Un animal cachère se situe ailleurs : son apparence n'intéresse pas nécessairement, puisque de tels animaux sont en général élevés dans la perspective de l'abattage. Là, la satisfaction ne parle pas d'elle-même, et un acte est donc nécessaire pour la manifester. Mais pour une personne ou un animal non cachère, même Rabbi Yehouda considère l'eau comme désirée sans le moindre maassé venant exprimer la sim'ha. C'est sur cette note que notre Michna se termine.