Machshirin, chapitre 6, michna 7. Ce chapitre est occupé par une seule question : quels liquides comptent réellement comme des liquides ? Autrement dit, quels fluides sont capables de rendre un aliment houkhchar lekabel toumah, apte à contracter la toumah, et quels fluides peuvent eux-mêmes porter la toumah. Notre michna dresse une liste de fluides corporels et d'autres substances qui échouent aux deux épreuves.
La michna s'ouvre sur son intitulé : "Elou lo metamin velo machshirin", ceux-ci ne transmettent pas la toumah et n'opèrent pas le hekhcher. En d'autres termes, ces substances ne sont tout simplement pas considérées comme des boissons. Par conséquent, un aliment qui en est humecté ne devient pas apte à contracter la toumah, et même si le fluide lui-même est tamé, il ne transmet la toumah à rien d'autre.
La liste
"Haze'ah vehalecha seroucha vehare'i" : la sueur, l'écoulement fétide (le pus) et les excréments. C'est ainsi que le Rav explique ces trois termes. Même lorsqu'ils proviennent d'une personne qui est tamé, comme un zav, ils ne transmettent pas la toumah, précisément parce que la halakha ne les traite pas comme des liquides.
"Vehadam hayotsé mehen" : le sang qui sort en leur compagnie, c'est-à-dire le sang qui quitte le corps en même temps qu'un écoulement de pus ou en même temps que des matières fécales. Le sang à lui seul possède assurément le statut d'un liquide, aussi bien pour transmettre la toumah que pour produire le hekhcher, mais lorsqu'il sort attaché à ces substances, la halakha lui refuse ce statut.
"Oumashké ben chemonah" : tout fluide provenant d'un nourrisson né au huitième mois de grossesse. Hazal partaient du principe qu'un tel bébé n'est pas viable, et que son statut juridique n'est donc pas celui d'un être vivant. Il s'ensuit que rien de ce que son corps sécrète n'a le pouvoir de provoquer la toumah ou le hekhcher.
"Rabbi Yossé omer, hutz midamo" : Rabbi Yossé émet une seule réserve, au sujet du sang de ce nourrisson. Selon lui, le sang d'un enfant du huitième mois transmet bel et bien la toumah, car nous considérons un tel enfant sur le modèle d'un nourrisson décédé, et dans cette comparaison son sang possède exactement le statut qu'aurait le sang de n'importe quel autre enfant.
Les eaux de Teverya
"Vehachoté mei Teverya", celui qui boit les eaux de Teverya, et la michna ajoute "af al pi cheyotsin nekiyim", même lorsque ce qui sort de lui est limpide. Ces sources chaudes agissaient comme un purgatif. Une personne en buvait et se soulageait peu après, et ce qui sortait n'était rien d'autre que de l'eau, sans mélange d'aucune autre matière. Malgré cela, cela ne produit aucun hekhcher. C'est bien de l'eau, mais étant sortie du corps de cette manière, elle a perdu le statut d'une boisson capable de rendre un aliment apte à contracter la toumah.
Le sang des espèces impures et le sang tiré pour se soigner
Vient ensuite "dam chehita babehema", le sang qui s'écoule lorsqu'un animal est abattu, et de même "bahaya ouve'ofot hateme'im", dans le cas d'une bête sauvage ou d'un oiseau appartenant aux espèces interdites. À côté de cela, la michna mentionne "vedam hakaza lirefouah", le sang tiré d'une veine à titre de traitement médical ; l'ouverture d'une veine était le remède courant de cette époque pour toutes sortes de maux. Selon le premier Tanna, aucun de ces sangs, ni celui des créatures impures ni celui prélevé pour guérir, ne possède le pouvoir de transmettre la toumah.
"Rabbi Eliezer metamé be'elou" : Rabbi Eliezer déclare que ceux-ci sont capables de transmettre la toumah. Son désaccord se limite aux deux derniers éléments de la liste, qu'il considère comme assez consistants pour être comptés comme un liquide, si bien qu'à son avis un tel sang transmet la toumah et produit le hekhcher. La discussion oppose donc le Tanna Kama, qui les exclut, et Rabbi Eliezer, qui les inclut.
Le lait d'un mâle
"Chimon ben Elazar omer" : Chimon ben Elazar enseigne "halev hazakhar tahor", que lorsqu'un mâle produit du lait, celui-ci est tahor. Si un homme venait d'une manière ou d'une autre à sécréter du lait, cette sécrétion n'aurait aucun statut de liquide. Aucun Tanna de la michna n'est rapporté comme le contestant, et la halakha suit donc sa décision : un fluide de ce genre laisse l'aliment exactement tel qu'il était, non houkhchar lekabel toumah.
Le fil qui traverse toute la michna tient en une seule idée : seul ce qui possède le statut d'une véritable boisson détient le pouvoir d'un liquide dans les lois de la toumah. La sueur, les déchets, les fluides d'un enfant qui ne peut vivre, l'eau qui a traversé le corps et les sécrétions qui ne servent de boisson à personne tombent tous en dehors de cette définition.