Machshirin, chapitre 6, mishnah 6. Ce chapitre est consacré aux liquides qui rendent les aliments susceptibles de contracter la tumah, les Shiva Mashkin et leurs dérivés. Notre mishnah aborde un groupe supplémentaire : des liquides qui sont eux-mêmes sources de tumah et qui, au contact d'un aliment, produisent deux effets à la fois.
Tamei et machshir tout ensemble
La mishnah commence ainsi : « eilu mitam'in umachshirin », voici les liquides qui transmettent la tumah et qui opèrent aussi le hechsher. Autrement dit, ils sont tamei par eux-mêmes, et lorsqu'ils tombent sur un aliment, ils rendent cet aliment susceptible de contracter la tumah tout en le rendant tamei sur le champ.
La liste s'ouvre par « zovo shel zav », l'écoulement qui définit un homme comme zav. Un tel homme contracte la tumah par un type d'écoulement bien précis, et la Torah lui donne le statut d'av hatumah : son corps même est tamei, et il en va de même des liquides qui sortent de lui. Si l'un d'eux tombe sur un aliment, cet aliment devient aussitôt apte à recevoir la tumah et est rendu tamei par ce même contact.
La mishnah poursuit avec les autres liquides du zav : « rukko », sa salive, « v'shichvas zaro », son sperme, « umei raglav », son urine. Chacun porte exactement le même double statut.
La mishnah quitte alors le zav et ajoute deux éléments supplémentaires. « Urevi'is min hameis », un revi'is, soit un quart de log, de sang provenant d'un cadavre ; et « v'dam hanidah », le sang d'une nidah. Tous deux sont tamei par eux-mêmes, et tous deux, au contact, rendent l'aliment susceptible tout en lui transmettant immédiatement la tumah.
Trois avis divergents
« Rabbi Eliezer omer, shichvas zaro eino machsheres. » Rabbi Eliezer retire le sperme de la liste des liquides qui opèrent le hechsher. Son raisonnement est qu'il a pris une identité propre et qu'on ne peut plus le ranger avec l'eau. Puisqu'il est sorti de la catégorie de l'eau, il ne peut pas servir de hechsher. Il demeure tamei ; simplement, il ne rend pas l'aliment susceptible.
« Rabbi Elazar ben Azaryah omer, dam hanidah eino machshir. » Rabbi Elazar ben Azaryah formule la même affirmation à propos du sang d'une nidah. Il le compare au sang qui s'écoule d'hémorroïdes ou d'une plaie, un sang dont tous s'accordent à dire qu'il n'opère pas le hechsher. Le sang de nidah, selon lui, relève de cette même catégorie de sang produit par une affection corporelle, et non du sang au sens ordinaire. Il est tamei, mais il ne rend pas l'aliment susceptible.
Rabbi Shimon applique la même restriction au sang prélevé sur un cadavre, en enseignant « dam hameis eino machshir ». Le sang ne mérite sa place parmi les sept liquides que tant qu'il coule dans un être humain vivant. Après la mort, il ne peut plus être considéré comme une boisson à la manière du sang d'un vivant, et il perd du même coup sa capacité à produire le hechsher.
La halachah ne suit aucun de ces trois avis. Nous tranchons comme le Tanna Kamma : tous les liquides de sa liste opèrent le hechsher l'kabel tumah.
La courge
La mishnah se termine par la conséquence pratique de la position de Rabbi Shimon : « v'im nafal al hadela'as, yigod v'hi tehorah ». Puisque, selon lui, le sang d'un cadavre n'opère pas le hechsher, si un tel sang tombe sur une courge, on racle le sang et la courge reste tahor.
La courge peut être mangée sans la moindre difficulté. Le sang ne doit être enlevé qu'en raison de l'interdiction de consommer du sang, et non à cause d'une quelconque question de tumah, car selon Rabbi Shimon aucune tumah n'a été transmise à la courge.