Machshirin, chapitre 5, michna 5. La masse'hta Machshirin repose sur la condition posée par la Torah : "ki yutan mayim al zera". L'eau ne rend un aliment apte à contracter la tumah que si elle est venue sur lui avec l'accord de l'homme, beratzon. Une eau encore attachée au sol n'est jamais machshir ; toute la discussion ne s'ouvre qu'à partir du moment où l'eau a été détachée. Notre michna met ce principe à l'épreuve avec un homme qui tâtonne dans une citerne pour savoir ce qu'elle contient.
La première décision de la michna concerne un homme qui ignore totalement si la citerne au-dessous de lui contient de l'eau. Il y plonge soit "yado" (sa main), soit "raglo" (son pied), soit "kaneh" (un roseau), en le faisant descendre dans "habor", la citerne, et son but est "leida", de savoir, "im yesh bo mayim" : y a-t-il de l'eau, oui ou non. Au sujet de l'humidité qui remonte sur sa main, sur son pied ou sur le roseau, la michna tranche : "eino bechi yutan", cette eau n'a aucun pouvoir de rendre un aliment susceptible de contracter la tumah.
Pourquoi ? Parce qu'il n'a strictement aucun usage de cette eau une fois qu'elle est ressortie. Tout son intérêt portait sur le renseignement, et le renseignement lui est donné à l'instant même où il sent l'humidité en bas. À partir de ce moment, l'eau sur son bras ne lui sert plus à rien. L'eau restée dans la citerne, toujours jointe au sol, n'était de toute façon pas candidate à être machshir ; et les gouttes qui ont été détachées et remontées ne sont désirées par personne. Sans accord, il n'y a pas de hechsher lekabel tumah.
La michna continue : "Leida kama mayim yesh bo, harei zeh bechi yutan." S'il a fait descendre sa main, son pied ou le roseau non pas pour savoir s'il y a de l'eau mais pour savoir quelle quantité d'eau il y a, alors l'eau est bechi yutan. Ici, le moment du contact ne lui apprend rien. Il doit ressortir le roseau et le regarder, ou retirer son pied et voir jusqu'où monte la ligne humide, et cela ne lui est possible que si l'eau y adhère encore. Autrement dit, il a besoin de cette eau après qu'elle a été détachée, et ce besoin est précisément ce qui la rend désirée. Puisqu'il est satisfait qu'elle soit là, cela compte comme beratzon et elle est machshir.
Un cas parallèle clôt la michna. Quelqu'un laisse tomber une pierre dans le puits, "zarak even" dans "habor", et son but est là encore "leida", de savoir, "im yesh bo mayim" : il guette le bruit de l'éclaboussure. Et de fait il y a bien de l'eau, et la pierre fait jaillir des projections. De ces gouttes projetées en l'air, la michna dit "hanitazin einan bechi yutan", et de la pellicule d'eau restée collée à la pierre elle dit "veshebe'even tehorin". Quand la michna les appelle tahor, l'intention est qu'elles n'ont aucune capacité d'être machshir : elles sortent de la catégorie de bechi yutan, et rien de ce qu'elles touchent ne devient apte, par elles, à recevoir la tumah.
Le raisonnement est le même que dans la première clause. Ce qu'il voulait, c'était la réponse à une question, et l'éclaboussure elle-même a déjà répondu. L'eau qui repose dans la citerne est attachée au sol et ne peut de toute façon pas être machshir, et dès lors qu'il n'a plus le moindre intérêt pour les gouttes qui en sont sorties, ces gouttes n'ont jamais été détachées beratzon. Les projections en l'air comme la pellicule d'eau sur la pierre restent en dehors de la catégorie de bechi yutan.