Machshirin, chapitre 2, michna 3. Ce chapitre traite des eaux dont le statut est douteux : l'humidité qui se forme dans les maisons et les bains, l'eau qui a servi puis a été jetée, et l'eau d'un certain statut qui s'est mêlée à une eau d'un autre statut. Notre michna est construite autour d'une seule règle qui revient de cas en cas : lorsque du tamé et du tahor se rejoignent, on suit la majorité, et lorsque aucun des deux côtés ne constitue la majorité, la toumah dont nous savons la présence reste en vigueur.
Deux bassins dans une même maison
"Chtei breichos" : deux bassins d'eau se trouvent à l'intérieur d'une maison, "a'has taharah ve'a'has temeiah" : l'eau de l'un est tahor, tandis que l'eau de l'autre a déjà contracté la toumah. Un ustensile laissé dans cette pièce se met à suer, recueillant des gouttelettes de la vapeur qui monte de la surface de l'eau.
"Hamazia karov latemeiah, tamé." Si l'objet qui se couvre de gouttelettes se tient plus près du bassin tamé, l'humidité qui s'y trouve est tamé. Nous supposons que la transpiration qui se forme sur lui provient de l'eau qui se trouve juste à côté, et le peu qui aurait pu venir de l'autre bassin est annulé dans la majorité, bitoul berov, et n'est pas pris en compte.
"Karov lataharah, tahor." S'il se tient plus près du bassin tahor, l'humidité est tahor, exactement pour le même raisonnement inversé.
"Me'htzah lemé'htzah, tamé." Et s'il se tient précisément à mi-distance entre les deux ? Alors il est tamé. Une partie de l'humidité qui s'y trouve provient assurément du bassin tamé, et le côté tahor ne constitue pas une majorité : il n'y a donc rien pour annuler ce qui est tamé. Puisque nous savons que la toumah est là, elle y demeure.
Trois autres cas de même structure
À partir d'ici, la michna passe à des cas qui ne concernent pas du tout les machshirin. Ils sont rapportés ici parce qu'ils suivent exactement le même schéma que le cas précédent : majorité tamé, majorité tahor, et partage égal.
"Barzel tamé chebalo" : du fer porteur de toumah qui a été fondu ensemble, "im barzel tahor" : avec du fer qui est tahor. Pour saisir ce dont il est question, il faut une base dans les lois des kelim : la toumah ne prend sur un ustensile que tant qu'il reste intact et utilisable. Une fois brisé, il n'est plus apte à contracter la toumah, et un ustensile déjà devenu tamé perd normalement cette toumah en se brisant. Les ustensiles de métal comportent cependant une rigueur supplémentaire : si un kli de métal tamé s'est brisé et est ainsi devenu tahor, puis a été refondu pour redevenir un ustensile, 'Hazal ont statué que la toumah qu'il portait auparavant lui revient.
Notre cas est donc celui d'un fragment d'un tel kli : il était tamé, il s'est brisé et est devenu tahor, et voici qu'on le fond avec du fer neuf afin de fabriquer un nouveau kli. Le Rav explique que le fer tahor dont il est question ici est un fer qui n'a jamais été façonné en kli, et qui n'a donc jamais eu l'occasion de recevoir la toumah.
"Im rov min hatamé, tamé" : si la plus grande partie de l'ustensile nouvellement formé provient du métal de l'ancien kli tamé, tout le récipient est tamé en vertu de ce décret rabbinique, malgré le fer tahor qui s'y trouve. Si l'essentiel est constitué du fer neuf qui n'a jamais été un ustensile, le récipient est tahor : "im rov min hatahor, tahor". Et "me'htzah lemé'htzah, tamé" : un mélange à parts égales le laisse tamé, tout comme dans le cas des deux bassins, puisque la toumah est présente et qu'il n'y a pas de prépondérance de matière tahor pour l'absorber.
"Gzistros cheYisrael veGoyim matilin leto'han" : des pots de chambre dans lesquels des Yidden comme des non-Juifs se soulageaient, telle étant la manière dont on satisfaisait ses besoins. "Im rov min hatamé, tamé" : selon la lecture retenue par la plupart des commentateurs, cela signifie que lorsque les non-Juifs formaient la plus grande partie de ceux qui utilisaient le récipient, celui-ci contractait la toumah. Lorsque les Yidden étaient la majorité des utilisateurs, "im rov min hatahor, tahor", le pot est tahor. Et un partage égal, "me'htzah lemé'htzah, tamé", le laisse malgré tout tamé. Tout cela repose sur un décret rabbinique qui attribue à un non-Juif le statut de zav, et puisqu'un zav est tamé, son urine transmet également la toumah. Ainsi, un pot dont le contenu vient en majeure partie de non-Juifs est tamé dans son ensemble ; celui dont le contenu vient en majeure partie de Yidden est tahor ; et là où les deux côtés s'équilibrent, la toumah n'est pas écartée.
"Mé chefi'hos" : de l'eau usée, "cheyardou lahem mé gechamim" : dans laquelle de la pluie est tombée. Le Rav définit les mé chefi'hos comme l'eau avec laquelle une personne s'est lavée et qu'elle a ensuite versée. Une telle eau porte une 'hezkas toumah, un statut présumé de tamé, car personne ne se soucie de la protéger : il n'a pas l'intention de la boire, il s'en sert seulement pour se laver. Voici que la pluie y est tombée, et les deux se sont mélangées.
"Im rov min hatamé, tamé" : lorsque la plus grande partie du liquide est l'eau de lavage jetée, le tout est tamé. Lorsque la plus grande part est la pluie qui vient de tomber, qui est tahor, tout le mélange est tahor : "im rov min hatahor, tahor". Et "me'htzah lemé'htzah, tamé" : des quantités égales le laissent une fois encore tamé, parce que de l'eau tamé est présente sans prépondérance d'eau tahor pour l'annuler.
"Eimataï ?" Dans quelles circonstances une majorité d'eau de pluie tahor peut-elle l'emporter sur la toumah ? La michna répond : "bizman chekadmou chefi'hos", uniquement lorsque l'eau usée se trouvait là en premier et que la pluie est tombée dedans ensuite. "Aval kadmou mé gechamim, afilou kol chehein lemé chefi'hos, tamé" : mais si l'eau de pluie était là d'abord et que l'eau usée y a été versée après, même une quantité minime de cette eau usée rend le tout tamé, quelle que soit la quantité d'eau de pluie qui se trouve à côté.
La michna nous a donc donné un seul principe sous quatre habits : l'humidité qui se forme dans une maison entre deux bassins, le fer fondu en un nouveau kli, un pot de chambre utilisé par de nombreuses personnes, et l'eau jetée dans laquelle la pluie est tombée. Dans chaque cas, nous suivons la majorité, et là où il n'y a pas de majorité, la toumah demeure.