Machshirin, chapitre 6, michna 2. Dans toute cette massekhta, la question qui revient est de savoir si le liquide est arrivé sur l'aliment avec le ratzon du propriétaire, car seul un liquide dont la personne se réjouit produit le hechsher lekabel toumah. Notre michna s'ouvre sur un nouveau cas de toit, puis passe à une série de décisions pratiques concernant les aliments achetés au marché.
« Hamaleh es ha'agudos ve'es haktzios ve'es hashum lagag bishvil sheyamtinu, einan b'chi yutan. » Quelqu'un a monté sur son toit de l'ail, des figues sèches et des bottes de produits liées, afin qu'ils ne se dessèchent pas. Ces aliments contiennent leur propre humidité, et l'humidité qui appartient à l'aliment lui-même ne rend jamais susceptible de toumah. Le toit leur convient précisément parce qu'ils y conservent cette humidité plus longtemps, ce qui est exactement le but du propriétaire. Voilà que la rosée tombe dessus. Cette rosée n'est pas b'chi yutan, car elle ne répond à aucun désir de sa part ; au contraire, elle le contrarie, puisqu'un produit mouillé s'abîme et qu'il n'en retire rien. Son unique intention était que l'aliment ne perde pas l'humidité qu'il possède déjà. Par conséquent, aucun hechsher lekabel toumah n'a eu lieu.
La michna continue : « Kol ha'agudos shel beis hashvakim temei'in. » Toute botte de légumes vendue au marché a le statut de tamé. Pourquoi ? Parce que les marchands de légumes avaient l'habitude constante d'asperger d'eau leur marchandise pour qu'elle paraisse fraîche et attirante, un peu comme on le voit aujourd'hui dans un supermarché, où une fine brume est vaporisée par intervalles sur l'étal des légumes. L'eau ainsi mise l'est avec un ratzon complet, de sorte que les légumes sont mouillés leratzon et deviennent susceptibles. En outre, les clients ne cessent de les prendre en main et de les examiner, et dans un marché plein de monde bon nombre de ces clients sont eux-mêmes temeïm ; nous partons donc du principe que la toumah a effectivement été transmise aux produits.
Notre massekhta emploie d'ordinaire le mot tamé de façon large, pour dire que l'aliment est devenu susceptible, c'est-à-dire qu'il a reçu le hechsher lekabel toumah. Cette michna fait partie des rares endroits où le mot doit être compris littéralement. Le Rav, comme d'autres mefarchim, prend la décision au pied de la lettre : on attribue à ces légumes une 'hazakah de toumah réelle. La conséquence pratique est que celui qui achète des légumes au marché doit les traiter comme véritablement temeïm.
« Reb Yehudah metaher belachin. » Au sujet des bottes fraîches, Reb Yehoudah n'est pas d'accord et les déclare tehorim. Selon sa compréhension du métier, on n'aspergeait d'eau que la marchandise restée en place un jour ou deux et qui commençait à se flétrir. Un produit réellement frais n'a pas besoin d'être ainsi rafraîchi, et aucun marchand ne se donnerait cette peine ; les bottes fraîches sont donc présumées être restées tehorim. Le premier Tanna soutient clairement que les vendeurs aspergeaient l'ensemble de leur marchandise, sans faire une telle distinction.
« Amar Reb Meir, vechi mipnei mah timu, ela mipnei mashkeh hapeh. » Reb Meïr explique pourquoi même les légumes frais ont été déclarés temeïm : à cause de la salive. Les marchands de légumes aspergeaient les produits frais avec la bouche afin de leur garder un aspect frais, et ce liquide, appliqué volontairement, est ce qui les rend temeïm.
Le Rav relève où cette divergence a une portée pratique. Selon le premier Tanna, les bottes du marché ont partout une 'hezkas toumah, y compris les fraîches, puisqu'on asperge tout d'eau. Selon Reb Meïr, le résultat dépend de la coutume du lieu : les produits frais ne sont temeïm que là où les vendeurs les aspergent avec la bouche, alors qu'en un endroit où cet usage n'existe pas, on ne présumerait pas les légumes frais temeïm.
« Kol hakemachin veha'salasos shel beis hashvakim temei'in. » Toutes les farines et les farines fines du marché sont temeïm. Lorsqu'une personne achète de la farine, l'un de ses soucis est qu'elle soit propre, et pour obtenir une farine propre il faut faire tremper le grain dans l'eau afin d'en séparer le son et les autres matières. Ce trempage se fait pleinement beratzon. Là encore, le mot tamé désigne une impureté réelle : le grain a été mouillé avec ratzon et a donc reçu le hechsher lekabel toumah, et comme des gens eux-mêmes temeïm ont très bien pu la manipuler, toute farine achetée au marché porte une 'hezkas toumah.
La michna conclut : « Hachilka vehatargis vehataski temei'in bechol makom. » Il s'agit de trois sortes de gruaux avec lesquels on cuisait une bouillie. Pour les préparer, on fait d'abord tremper les grains dans l'eau, puis on les concasse. Le Rav distingue les trois selon le degré de concassage du grain : dans le 'hilka le grain est fendu en deux, dans le targuis en trois morceaux, et dans le taski en quatre.
Comme il n'existe aucun moyen de préparer de tels gruaux sans trempage, leur statut présumé de toumah leur est attaché quelle que soit leur provenance, qu'ils aient été achetés au marché ou reçus de la maison privée de quelqu'un. Il n'en va pas de même pour la farine de la décision précédente : là, le désir d'une farine propre, et donc le trempage, caractérise ce qui est proposé à la vente, tandis qu'une farine moulue dans une maison privée n'a peut-être jamais été trempée du tout. Avec les gruaux, une telle distinction n'a pas lieu d'être : on ne peut tout simplement pas concasser le grain de cette manière s'il n'a pas d'abord été mis dans l'eau, et c'est pourquoi ces trois-là sont considérés comme temeïm partout où on les trouve.