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Machshirin, chapitre 4, michna 2 : la pluie qui tombe sur une personne

Machshirin, chapitre 4, michna 2. La masse'hta tout entière repose sur une seule idée : l'eau détachée ne rend un aliment apte à recevoir la toum'a que si elle est arrivée sur cet aliment avec l'accord de la personne, bératzon. Notre chapitre continue d'éprouver ce principe face à des situations ordinaires, et ici la michna interroge la plus ordinaire de toutes : quelqu'un qui marche dehors quand la pluie se met à tomber.

Le cas s'ouvre par les mots « Mi cheyardou alav guéchamim » : un homme sur qui la pluie est tombée, si bien que des gouttes d'eau reposent maintenant sur son corps et sur ses vêtements. La michna pousse ensuite le cas à sa limite avec les mots « afilou av hatoum'a » : cela vaut même si cet homme porte le degré de toum'a personnelle le plus grave qui existe, un av hatoum'a, comme celui qui a contracté la toum'a d'un cadavre. Et pourtant la règle est « einan békiyoutan » : ces gouttes ne sont pas considérées comme une eau ayant une quelconque portée, et elles ne peuvent pas servir de ma'hchir pour ce qu'elles touchent.

Pour saisir ce qu'il y a là de frappant, il faut se rappeler une règle générale. Normalement, une eau qui est elle-même téméa agit comme ma'hchir, que le propriétaire l'ait voulue là ou non. L'exigence de ratzon concerne l'eau tehora ; dès lors que l'eau est téméa, elle prépare de toute façon ce qu'elle touche à recevoir la toum'a. Ici donc, on s'attendrait à ce que la pluie tombée sur un av hatoum'a, et devenue téméa par lui, soit un ma'hchir sans plus de discussion.

La michna enseigne le contraire. Le point décisif est la manière dont l'eau est arrivée au départ. Personne ne souhaite être trempé par une averse ; l'eau est tombée sur lui totalement contre son gré. Puisque son arrivée n'a jamais été bératzon, elle n'entre pas dans la catégorie des eaux capables de préparer quoi que ce soit à la toum'a, même si le contact avec cet homme l'a rendue téméa.

« Im nier, békiyoutan. » Si, en revanche, il s'est secoué, bougeant volontairement son corps pour faire partir l'eau, cette eau est désormais békiyoutan. En agissant à l'égard de l'eau, il lui a donné une 'hachivout, une mesure d'importance et de pertinence pour lui-même, et cela en fait une eau qui compte. À partir de ce moment, si cette eau touche d'autres objets, elle les rend aptes à recevoir la toum'a.

Un second scénario complète la michna. « Amad ta'hat hatzinor » : un homme s'est placé sous une gouttière par laquelle l'eau s'écoulait, et il l'a fait « lehakeir o lidoa'h », soit pour rafraîchir son corps, soit pour se rincer. Concernant un homme en état de toum'a, la règle est « bétamé, tamé » : le jet contracte la toum'a de lui, et il le fait à l'instant même où il devient aussi une eau qualifiée de ma'hchir, bévat a'hat. Une seule et même eau est rendue téméa par son corps et devient simultanément apte à préparer d'autres objets à recevoir la toum'a par contact.

« Ouvetahor, békiyoutan. » Et si l'homme est tahor, l'eau est tout de même békiyoutan. La différence entre ce cas et le cas d'ouverture de la michna tient à la façon dont l'eau lui est parvenue. La pluie qui descend du ciel tombe sur une personne qu'elle le veuille ou non. Ici, il a choisi de se tenir sous une gouttière pour que l'eau qui en sort coule sur lui, et même si ce qui passe dans ce conduit n'est rien d'autre que de l'eau de pluie, sa propre décision de se placer là en fait une eau arrivée bératzon. Elle sert donc de ma'hchir quand il est tahor, et quand il est déjà tamé, elle devient téméa et ma'hchir en même temps.

La leçon de la michna est donc la différence entre l'eau qui arrive à une personne et l'eau qu'une personne choisit. Recevoir la pluie, c'est quelque chose que l'on subit ; se secouer, ou se placer sous une gouttière pour se rincer ou se rafraîchir, c'est quelque chose que l'on fait. Dans les lois de he'hcher, cette distinction est tout.