Machshirin, chapitre 1, michna 2. Cette massekhta, dont le nom signifie « préparations », traite d'un seul sujet : comment un aliment devient, au départ, susceptible de contracter la toumah. Un aliment n'est pas automatiquement apte à recevoir la toumah. Il doit d'abord recevoir un hechsher, une préparation, et ce hechsher se produit par le contact avec un liquide, l'un des sept liquides qui entrent en ligne de compte. Une fois qu'un aliment a été mouillé, il peut devenir tamé.
Mais il y a une condition. La Torah écrit « ve'khi youtan mayim al zéra », « et si de l'eau est mise sur de la semence », et le mot est écrit sans vav, de sorte qu'on peut le lire soit « youtan », l'eau a été déposée là par une cause extérieure, soit « yitein », c'est toi qui l'as déposée. Chazal en déduisent qu'une eau qui arrive d'elle-même peut effectivement rendre l'aliment susceptible, mais seulement si elle arrive d'une manière qui ressemble à un dépôt de ta part, c'est-à-dire que le fait d'être mouillé te convenait. Le ratzon, la satisfaction du propriétaire devant le fait que l'aliment soit mouillé, est la porte d'entrée du hechsher dans toute cette massekhta. Notre michna met cette condition à l'épreuve à travers le cas d'un homme qui secoue un arbre.
Secouer pour faire tomber un aliment ou la toumah
La michna commence : « Hamarit ess ha'ilan lehachir miménou okhlin o ess hatoumah, einan bekhi youtan. » Une personne secoue un arbre afin d'en faire tomber de la nourriture, peut-être des fruits qu'elle veut récolter, ou bien afin de déloger un objet tamé coincé dans les branches, une source de toumah dont elle veut débarrasser l'arbre. En secouant, l'eau qui reposait sur les feuilles se détache et tombe sur ses aliments.
La michna tranche que cette eau n'entre pas dans le cadre de « bekhi youtan ». Elle n'est pas considérée comme une eau dont la chute lui a fait plaisir, et elle ne constitue donc pas pour l'aliment un hechsher lekabel toumah. La raison découle directement du principe : il n'a jamais voulu que cette eau tombe. Toute son intention était de faire descendre les fruits ou de retirer la toumah de l'arbre, et la chute de l'eau n'était qu'un effet secondaire de ce qu'il cherchait. Puisque le hechsher exige que le mouillage soit désiré, une eau détachée en chemin alors que l'homme avait l'esprit à autre chose ne rend pas l'aliment susceptible de contracter la toumah.
Secouer pour faire tomber l'eau elle-même
La michna passe maintenant à un autre cas : « lehachir miménou machkin ». Ici, l'homme secoue l'arbre précisément pour en faire sortir l'eau. Il veut que cette eau disparaisse, peut-être parce qu'elle abîme quelque chose dans l'arbre. Cette fois, le départ de l'eau est exactement ce qu'il voulait, et Beis Chamaï et Beis Hillel divergent sur la portée de cette intention.
« Beis Chamaï omrim : hayotz'in vechébo bekhi youtan. » Selon Beis Chamaï, l'eau qui est sortie et l'eau qui est restée sur place sont l'une comme l'autre dans la catégorie de « bekhi youtan ». L'eau qu'il a réussi à faire tomber rendra assurément un aliment susceptible de contracter la toumah si elle se pose dessus. Mais il en va de même pour l'eau qui adhère encore à l'arbre, celle qu'il n'est pas parvenu à déloger. Si cette eau restante tombe plus tard sur un aliment, celui-ci reçoit un hechsher lekabel toumah. Le Rav explique la logique : en tournant son attention vers cette eau et en agissant pour l'enlever, l'homme a conféré une chachivous, une importance, à toute l'eau qui se trouvait là, aussi bien celle qui est descendue que celle qui demeure dans les branches. Dès lors que l'eau, dans son ensemble, a reçu ce statut, elle appartient tout entière à « bekhi youtan ».
« Beis Hillel omrim : hayotz'in bekhi youtan, vechébo eino bekhi youtan, mipnei chéhou mitkaven chéyeitzé mikoulo. » Beis Hillel est d'accord au sujet de l'eau qui est sortie. Cette eau a quitté l'arbre exactement comme il le souhaitait, elle entre donc dans « bekhi youtan », et un aliment qu'elle mouille devient apte à recevoir la toumah. Mais l'eau restée sur l'arbre, selon eux, n'entre pas dans « bekhi youtan ». La raison se trouve dans sa propre intention : il voulait que la moindre goutte quitte l'arbre. Toute eau encore présente représente la part de son projet qui a échoué, et il ne s'y intéresse plus. Une eau dont il ne se soucie plus n'est pas une eau dont la présence lui plaît, elle ne relève donc pas du passouk de « bekhi youtan », et elle ne constitue pas pour l'aliment un hechsher lekabel toumah.
La michna trace ainsi une ligne fine et instructive. La même eau, sur le même arbre, peut se trouver à l'intérieur ou à l'extérieur de la catégorie de « bekhi youtan », selon uniquement ce que celui qui secouait les branches avait en tête, et, d'après Beis Hillel, selon que son intention s'est réellement réalisée ou non.