Makhchirin, chapitre 1, michna 1. Le nom de la massekhta signifie « préparations », et c'est exactement de cela qu'elle traite. Un aliment ne devient pas apte à contracter la toumah tout seul. Pour qu'un aliment puisse recevoir la toumah, il doit d'abord passer par un hekhcher, une préparation. Le mot hekhcher n'a rien à voir ici avec la cachrout au sens où nous l'employons d'habitude : il désigne l'état de disponibilité, le fait d'être rendu apte. Et la manière dont un aliment est rendu apte à recevoir la toumah, c'est le contact avec un liquide, plus précisément l'un des sept liquides que la Torah reconnaît à cet effet. Dès qu'un aliment a été mouillé par l'un de ces liquides, il entre dans la catégorie des aliments susceptibles de devenir tamé. Cette seule idée est la clé de toute la massekhta : dans quelles circonstances le contact avec un liquide rend-il un aliment susceptible de recevoir la toumah ?
La première décision de la michna porte sur le moment où ce ratzon intervient. Elle enseigne : « Kol machké chetekhilato leratzon », tout liquide dont le début est venu par la volonté du propriétaire, « af al pi ché'ein sofo » (même si sa fin n'a pas été) « leratzon » ; et de même, un liquide dont la fin est venue par sa volonté alors que son début ne l'était pas, « haré zé bekhi youtan », un tel liquide relève des mots de la Torah bekhi youtan et rend bien l'aliment apte à recevoir la toumah.
Le passouk derrière la règle
L'expression « bekhi youtan » employée par la michna est tirée d'un verset de Vayikra : « vekhi youtan mayim al zéra », et le verset continue : « venafal minivlatam alav, tamé hou lakhem ». Pris au sens littéral, le verset enseigne que si de l'eau vient sur une semence, et qu'ensuite la carcasse de l'une de ces créatures tombe sur cette semence, elle est devenue tamé pour vous.
C'est ici que se trouve le point décisif. Dans le texte consonantique, le mot s'écrit youd, tof, noun, sans aucun vav, et une telle graphie admet deux vocalisations possibles. Vocalisez « youtan » et cela signifie que l'eau a été donnée, c'est-à-dire qu'elle est arrivée par une cause extérieure, sans aucune action de votre part. Vocalisez « yitein » et cela signifie qu'il l'a donnée, c'est-à-dire que c'est vous qui avez appliqué l'eau. Puisque les lettres telles qu'elles sont écrites soutiennent l'une comme l'autre lecture, Hazal tirent des deux lectures réunies une condition composite : l'eau peut venir d'elle-même, mais sa venue doit avoir une qualité qui la rende comparable au fait que vous l'auriez placée vous-même.
Que veut dire, pour une eau qui tombe naturellement, être « comme si vous l'aviez placée » ? Cela veut dire que ce mouillage vous a plu. Si de l'eau descend sur un aliment et que le résultat est celui que vous souhaitiez, cette eau est traitée comme si vous l'aviez versée vous-même. Cette condition de ratzon est la colonne vertébrale de toute la massekhta. Pour que de l'eau tombée sur un aliment en fasse un hekhcher lekabel toumah, il faut que le mouillage ait été désiré par le propriétaire.
Le début ou la fin suffit
Muni de cela, l'enseignement de la michna devient limpide. Le ratzon n'a pas besoin d'accompagner le liquide du début à la fin. Il suffit qu'à un moment du parcours, soit au commencement, soit à la conclusion, l'arrivée du liquide ait correspondu à ce que voulait le propriétaire. Dès lors, le liquide entre dans le passouk de « bekhi youtan », et l'aliment qu'il mouille est un hekhcher lekabel toumah.
Le Rav, le Bartenoura, apporte un exemple pour chacun des deux cas. D'abord, un cas où le début est avec ratzon et la fin non : quelqu'un possédait une marmite sale et l'a laissée dehors, à découvert, pour que la pluie s'y accumule et la lave. Il était pleinement content que la pluie tombe dans cette marmite, et voilà tekhilato leratzon. Ensuite, cependant, l'eau a débordé par-dessus le bord sur ses produits, un résultat qui ne l'intéressait absolument pas. Les produits sont malgré tout rendus susceptibles de recevoir la toumah, parce que la descente de la pluie dans la marmite lui était agréable dès le premier instant.
Puis la situation inverse, que la michna introduit par les mots « o chesofo leratzon », ou dont la fin est avec ratzon alors que son début ne l'était pas : la pluie est tombée à un moment où il ne souhaitait pas de pluie, mais une fois qu'elle s'est déposée sur ses produits, il a été content de la trouver là. Ce cas aussi est couvert par bekhi youtan, et les produits deviennent un hekhcher lekabel toumah.
Les liquides qui sont déjà tamé
La michna ajoute alors une ligne qui change entièrement le tableau : « Machkin teme'im metam'in beratzon vechelo beratzon. » Tout ce qui a été dit jusqu'ici concerne un liquide qui est lui-même tahor, une eau de pluie ordinaire ou une eau courante. Mais si le liquide était déjà tamé avant tout cela, il transmet la toumah, que le propriétaire ait voulu ou non que l'aliment soit mouillé.
Le Rav explique pourquoi par une formule précise : toumatan vehekhchéiran ba'in ke'ekhad, leur toumah et leur hekhcher arrivent ensemble, comme un seul. Le contact même qui rend l'aliment capable de recevoir la toumah est celui qui lui transmet la toumah. Le mouillage et la contamination se produisent au même instant, et c'est pourquoi la question du ratzon n'a jamais l'occasion de se poser. Si le liquide était déjà tamé, l'aliment devient tamé, que son propriétaire ait souhaité ou non qu'il soit mouillé.
La michna d'ouverture de la massekhta nous livre ainsi la règle et sa limite en même temps. Un liquide tahor ne rend un aliment susceptible de recevoir la toumah que si le ratzon l'a accompagné, au début ou à la fin ; un liquide qui est déjà tamé n'exige aucun ratzon.