Traité Maasserot, chapitre 2, michna 5. La michna continue de traiter des événements qui prennent la place de l'achèvement habituel du travail : dès qu'ils se sont produits, une obligation complète de prélever le maasser s'applique, bien que l'achèvement habituel du travail n'ait pas encore eu lieu. Jusqu'à présent, nous avons étudié le Chabbat et le prélèvement de la Terouma guedola, et nous allons maintenant traiter de la vente.
La vente comme achèvement du travail :
Lorsqu'une personne vend ses fruits et qu'ils passent en la possession d'un autre, les obligations de maasser s'appliquent à ce moment même, car la vente vient à la place de la préparation : le propriétaire n'a pas l'intention de préparer les fruits, mais les livre à la vente.
Il convient de prêter attention : si l'acheteur acquiert les fruits alors qu'ils sont encore attachés à la terre, par exemple une personne qui achète un figuier, il prend alors la place du vendeur et devient le nouvel agriculteur, et l'obligation de prélever le maasser ne s'appliquera à lui que lorsqu'il aura effectué l'achèvement du travail sur les figues. La nouveauté de notre michna concerne le cas où seules quelques figues de l'arbre sont vendues, et alors toute l'image change, et la question est de savoir à quel moment se produit la vente, c'est-à-dire l'acquisition de ces figues et le transfert de propriété. Il faut comprendre que le seul versement d'argent, sans identifier quelles figues sont achetées, n'opère pas leur vente.
Le texte de la michna :
La michna dit : "Haomer lachavero heïlach issar ze veten li bo hamech téénim" - l'acheteur donne au vendeur un issar, une pièce, et lui demande de choisir et de cueillir de l'arbre cinq figues et de les lui donner à manger. Le versement de l'issar en soi n'a pas désigné de figues précises, et par conséquent aucune figue n'a encore été vendue. Quand les figues deviennent-elles siennes ? Lorsque le vendeur les cueille de l'arbre et les remet dans sa main. À ce moment, il apparaît que c'est la figue qu'il a reçue en échange de son argent, et elle devient sienne.
La controverse des Tannaïm :
Le tanna kama (qui est Rabbi Méir) : "Lo yochal ad chéyaasser" - dès que l'acheteur a reçu dans sa main la première figue, celle-ci est une figue vendue, et la vente prend la place de l'achèvement habituel du travail ; désormais l'acheteur est tenu de prélever le maasser avant de la manger.
Rabbi Yéhouda, dont la loi suit l'avis : quel est le véritable achèvement du travail des cinq figues achetées ? Il faut les considérer comme une sorte de petite récolte, dont tout l'objet est la cueillette de cinq figues. Tant qu'elles n'ont pas toutes été rassemblées, il n'y a pas ici d'achèvement du travail, même pour cette petite récolte. C'est pourquoi celui qui reçoit une seule figue peut la manger au titre d'une consommation occasionnelle, sans prélever de maasser du tout. Une fois la cinquième figue cueillie et remise, la récolte est achevée et c'est là l'achèvement du travail selon la Torah, et dès lors il est tenu de prélever le maasser sur l'ensemble.
La loi du tsirouf :
Outre cet achèvement minime de cueillette selon la Torah, les Sages ont vu qu'à partir du moment où une personne commence à accumuler dans sa main une marchandise vendue, des figues ou tout autre produit soumis à l'obligation de terouma, les choses apparaissent comme s'ils étaient aptes au prélèvement du maasser. Une personne extérieure ne peut être attentive aux détails techniques : qu'il y a ici une cueillette minime, et que le nombre de figues destinées à être achetées n'est pas connu, et ainsi de suite. C'est pourquoi les Sages ont institué une loi nouvelle, à savoir la loi du tsirouf.
Tsirouf signifie assemblage : l'orfèvre (tsoref) de l'argent assemble et soude deux parties l'une à l'autre, et de même nous trouvons le tsirouf de méthodes, l'assemblage de deux méthodes ensemble, et le tsirouf de lettres. Le tsirouf dont il s'agit ici est l'accumulation de plus d'une unité d'aliment soumis aux obligations de maasser. Selon les Sages, dès qu'une personne rassemble plus d'une unité d'aliment vendu soumis au maasser, elle doit prélever le maasser avant de manger, même une consommation occasionnelle.
C'est pourquoi Rabbi Yéhouda, qui suit la méthode des Sages et la loi qui a été tranchée dans la michna précédente, dit qu'une personne peut manger les figues une à une : tant que l'achèvement du travail n'a pas eu lieu, celui qui reçoit une seule figue de la petite cueillette est dispensé d'en prélever le maasser. Mais s'il a rassemblé dans sa main deux figues ou plus, il est tenu d'en prélever le maasser avant de les manger, au moins selon les Sages.
Le cas du jardin de roses de Jérusalem :
La preuve de Rabbi Yehouda provient d'un fait qui a eu lieu. La Guemara dans Baba Kama (82) énumère dix décrets institués par Ezra, dont le plus connu est que celui qui a eu une émission séminale doit s'immerger au mikvé avant de prononcer une parole de sainteté, comme nous l'avons vu dans le traité Berachot. Un autre décret était qu'il n'y ait pas de jardins à Jérusalem. Cela paraît étonnant, car le jardin est perçu à nos yeux comme quelque chose qui ajoute de la beauté ; mais à leur époque, le jardin était une affaire tout à fait pratique, un lieu de culture de légumes comme les navets.
La raison du décret, selon les termes de la Guemara là-bas, est "mipné hasirha" - à cause de la mauvaise odeur : soit parce que le désherbage laisse une matière organique en décomposition qui dégage une mauvaise odeur, soit à cause de la nécessité d'apporter du fumier dont l'odeur se répand. Pour l'embellissement de Jérusalem, les jardins furent donc interdits. Un seul jardin fut laissé, celui dont traite notre Michna, parce qu'on y cultivait une certaine épice, les kipot hayarden, nécessaire à l'encens du Temple.
Dans ce jardin, outre les plantes aromatiques, il y avait aussi des figuiers. Le jardin était vraisemblablement une propriété privée, et les gens venaient acheter des figues au propriétaire du jardin et les recevaient une à une.
Et voici ce que dit Rabbi Yehouda : "Maassé beguinat vradim shehayta biYeroushalayim, vehayou teenim nimkarot mishalosh vearba beissar, velo houfrash mehen terouma oumaasser meolam" - il s'est produit un cas dans un jardin de roses qui se trouvait à Jérusalem, où les figues étaient vendues trois ou quatre pour un issar, qui est une petite pièce de monnaie, et jamais les acheteurs n'en prélevèrent la Terouma et le maasser. La raison, selon son opinion, est qu'ils recevaient une figue et la mangeaient, puis une deuxième et une troisième, et il n'y eut jamais de réunion, car ils ne réunirent jamais deux figues dans leur main en même temps.
Sur le plan de la Halacha : la Halacha a été tranchée comme Rabbi Yehouda, tant qu'il n'y a pas eu de réunion, l'acheteur d'aliments et de fruits n'est pas tenu d'en prélever le maasser, mais dès que plus d'un seul fruit est réuni dans sa main, les lois du maasser et de la Terouma s'appliquent à eux.