Traité Maasrot, chapitre 2, michna 1 : une michna assez complexe. Son point central est simple : une personne qui transporte ses fruits vers sa maison et en propose aux passants en chemin, du fait qu'elle ne les a pas encore rentrés chez elle, ses fruits n'ont pas atteint le stade de l'achèvement du travail (guemar melakha) et sont donc exempts de maasrot. Par conséquent, celui qui les reçoit peut en manger sans prélèvement, car il s'agit d'une consommation occasionnelle (arai). Cependant, une fois que les fruits ont été rentrés dans la maison de l'acquéreur, car ils sont désormais sa nourriture et se trouvent chez lui, l'obligation de les dîmer correctement lui incombe. Voilà le point essentiel de la michna.
Le sujet secondaire : le am haaretz et le demai
À côté de cela, la michna aborde un point supplémentaire, comportant une sorte de renversement ironique : lorsque la source de la nourriture est un am haaretz, c'est-à-dire une personne peu rigoureuse dans le prélèvement des maasrot selon les règles, celui qui reçoit de lui doit craindre que les fruits n'aient pas été correctement dîmés. C'est en réalité le sujet du traité Demai, où les choses sont expliquées en détail.
Et en bref rappel : à l'époque du second Temple, un recensement fut mené à l'initiative de Yohanan Kohen Gadol, et l'on découvrit que la majorité des amei haaretz dîmaient effectivement leur récolte comme il se doit, prélevant la Terouma guedola, le maasser richone et le maasser cheni ; cependant, une minorité importante d'entre eux ne prélevait pas le maasser richone ni le maasser cheni.
Maasser richone : le don remis au Lévi, un dixième de la récolte détenue par l'israélite.
Teroumat maasser : le don que le Lévi remet au kohen, un dixième du dixième, c'est-à-dire un dixième de ce que le Lévi a reçu.
Ce qui est donc compris à l'intérieur du maasser richone, c'est la teroumat maasser, dont la consommation interdite entraîne le châtiment grave de la mort par la main du Ciel.
C'est pourquoi les Sages ont institué une série de règles appelées demai : celui qui achète des produits d'un am haaretz en prélève la teroumat maasser possible, et rachète (mehallel) sur une pièce de monnaie le maasser cheni possible.
Le cas dont traite la michna :
La michna traite d'une personne qui revient chez elle depuis le champ, depuis le lieu où la préparation de la nourriture a été effectuée, de sorte que ses fruits n'ont pas encore atteint l'achèvement du travail (guemar melakha), et qui en propose aux passants. Si c'est un am haaretz, cela ne pose pas de problème, et puisqu'il n'y a pas eu d'achèvement du travail, il est permis de manger de ces fruits de manière occasionnelle (arai). Cependant, s'il a dit qu'il les avait déjà dîmés, on ne peut plus se fier à lui quant au fait qu'il les ait correctement dîmés : même si l'on peut supposer avec certitude que la Terouma guedola a été prélevée, il faut craindre pour la teroumat maasser et le maasser cheni.
Remarque importante pour la compréhension du langage de la michna, "haya over bachouk" (il passait au marché) : cela ne signifie pas qu'il marche au marché pour vendre ses produits, car pour celui qui a l'intention de vendre, l'achèvement du travail est fixé dès la fin de son labeur au champ. Il s'agit de celui qui transporte ses fruits du champ vers sa maison, et par conséquent l'achèvement du travail n'a pas encore eu lieu, puisque les fruits ne sont pas arrivés à sa maison ; et il passe par le domaine public, appelé ici marché (chouk).
Le premier cas : "telou lakhem teenim" (prenez-vous des figues) :
Le propriétaire des fruits dit à ses compagnons : "prenez-vous de mes figues nouvelles", dans la joie de les avoir rapportées de la récolte. Puisque les fruits ne sont pas encore arrivés à la maison, ils sont exempts de maasser, et par conséquent, même si celui qui propose est un am haaretz, les compagnons ont le droit de prendre des figues et de les manger de manière occasionnelle (arai) au marché, et ils sont exempts de tout maasser.
Du cas positif on déduit le cas négatif : si ces gens ont emporté les figues chez eux, dès l'instant où la figue devenue leur propriété est entrée dans leur maison, elle est devenue soumise au maasser, et il leur incombe de la prélever comme il se doit. Le terme de la Mishnah "vadaï" (certain) signifie que ces fruits ne sont pas considérés comme demaï, mais comme un aliment dont il est certain qu'il n'a pas été prélevé : du fait même que le am haaretz propose à tous les passants d'en prendre, chacun comprend que les fruits ne sont pas prélevés, mais qu'ils n'y sont simplement pas encore assujettis. Et puisqu'ils n'ont pas été prélevés auparavant, celui qui les introduit chez lui est tenu de les prélever de façon certaine, d'en séparer la Teroumah gedolah et tous les autres dons, car il n'existe aucune raison de penser qu'ils auraient déjà été prélevés.
Le second cas : "prenez pour vous des figues prélevées" :
Si le am haaretz dit en passant au marché : "prenez pour vous de mes figues, et vous pouvez même les introduire dans vos maisons, car elles sont déjà prélevées" - il est crédible pour affirmer que les fruits sont déjà devenus soumis aux prélèvements et qu'il a commencé à les prélever, c'est à dire qu'il a séparé la Teroumah gedolah et ce qui s'y apparente ; mais on ne se fie pas à lui pour dire qu'il a prélevé comme il se doit la Teroumat maasser et le Maasser cheni. Pour cette raison, il n'est pas permis de manger de ces figues, même une consommation occasionnelle au marché, car il faut craindre que pèse encore sur elles l'obligation de séparer la Teroumat maasser et ce qui s'y rattache.
Et lorsqu'une personne introduit de ces figues chez elle, elle ne récite pas de berachah sur la séparation de la Teroumah gedolah, parce que le am haaretz a dit qu'elles étaient déjà prélevées, ou du moins l'a laissé entendre. Mais elle est encore tenue de les prélever une seconde fois, de crainte qu'elles n'aient pas été prélevées comme il faut la première fois, et elle doit donc séparer la Teroumat maasser et le Maasser cheni avant de consommer cet aliment, selon la règle de tout produit demaï acheté à un am haaretz.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons appris que les fruits apportés du champ à la maison n'ont pas atteint l'achèvement de leur préparation, et par conséquent celui qui en propose en chemin - même s'il est un am haaretz - permet d'en consommer de façon occasionnelle au marché ; en revanche, celui qui les introduit chez lui est astreint au prélèvement. Lorsque celui qui propose n'a fait aucune mention du prélèvement, on prélève les fruits de façon certaine ; et lorsqu'il a dit qu'ils sont prélevés, on ne peut plus en consommer de façon occasionnelle, et en les introduisant à la maison on les prélève selon la règle du demaï - en séparant la Teroumat maasser et le Maasser cheni, et sans berachah.