Kinnim, chapitre 3, michna 6. C'est la michna qui clôt la massekhet, et avec elle nous achevons tout le Séder Kodachim. Le chapitre a empilé cas après cas des oiseaux confondus, mal attribués ou offerts au mauvais endroit, et ici la Michna rassemble tout cela en un seul scénario long et étagé, ajoutant une variable nouvelle à chaque étape.
Le cas : un vœu lié à un accouchement
La Michna commence par « ha'isha she'amra », une femme qui a prononcé une déclaration. Ses paroles furent « harei alai ken », un kan m'incombe, et elle y a attaché une condition : « keshe'eled zachar », si je donne naissance à un garçon. Elle a donc pris sur elle une nedava, un kan offert en don, dépendant de la naissance d'un fils. La Michna poursuit : « yalda zachar », l'accouchement arrive et c'est bien un garçon, « mevia shtei kinnim », et elle dépose maintenant deux kinnim devant le kohen, « achat lenidrah ve'achat lechovatah », l'un pour acquitter son engagement et l'autre pour ce que l'accouchement lui-même exige d'elle.
Que demande la Torah à une femme qui a accouché ? Un mouton en ola accompagné d'un oiseau en hatat. Là où le mouton dépasse ses moyens, un second oiseau prend sa place et sert de ola. Notre michna traite d'une femme aux moyens limités : sa hova se réduit donc à un kan de deux oiseaux, l'un élevé en ola et l'autre apporté en hatat. Le kan promis obéit à une autre règle : un kan de nedava monte tout entier, ses deux oiseaux étant offerts en haut comme olot.
« Netanatam lakohen » : les quatre oiseaux passent entre les mains du kohen pour qu'il les offre pour elle. La Michna détaille sa tâche : « vehakohen tzarich la'asot », le kohen doit accomplir, « shalosh peridim milma'lan », trois des oiseaux en haut, « ve'achat milmatan », et un seul d'entre eux en bas. Les trois du haut sont toutes des olot : les deux oiseaux de sa nedava, plus la ola qu'exige sa hova. L'unique oiseau du bas est la hatat de cette hova.
Quand le kohen se trompe
Vient alors le retournement. « Lo asa ken » : le kohen s'est écarté de ce plan. « Ela asa shtayim lema'la », il en a placé deux en haut, « ushtayim lemata », et deux en bas, « velo nimlach », sans jamais lui demander à quoi les oiseaux étaient destinés ; il a simplement supposé que les deux kinnim étaient des paires ordinaires de hova. La halakha qui en découle : « tzericha lehavi od perida achat », elle doit encore un oiseau, « veyakrivena lema'la », et celui-ci doit être offert en haut.
La raison est simple dès que le compte est posé. Sa paire de vœu devait être deux olot. Or l'un de ces deux oiseaux a été offert en bas comme hatat. Il lui manque donc une ola, et un seul oiseau supplémentaire offert en haut complète ce qu'elle doit.
« Mi'min echad » : tout ce qui a été dit jusqu'ici suppose que les quatre oiseaux étaient d'une seule espèce, soit des torim (tourterelles) partout, soit des bnei yonah (jeunes pigeons) partout. « Mishnei minim, tavi shtayim » : si les deux kinnim provenaient d'espèces distinctes, des tourterelles dans l'un et des pigeons dans l'autre, et que le kohen a traité chaque kan comme s'il s'agissait d'une hova, sans garder le souvenir duquel il a traité en premier, son remède est deux oiseaux supplémentaires, une tourterelle et un pigeon, tous deux offerts en haut comme olot.
Voici le raisonnement. Si le kohen avait agi correctement, il aurait désigné une paire pour l'obligation et l'autre pour le vœu, et tout aurait été en ordre. Puisqu'il a traité les deux comme des paires obligatoires, la paire qu'il a offerte en premier compte pour son obligation, et la seconde paire est la paire du vœu qui a été mal traitée : elle a reçu une hatat et une ola au lieu de deux olot. Il manque donc une ola, et elle doit être complétée par la même espèce que cette seconde paire. Mais elle n'a aucun moyen de savoir si cette seconde paire était celle des tourterelles ou celle des pigeons. Elle apporte donc un oiseau de chaque, couvrant les deux possibilités.
Une variable de plus : elle a précisé l'espèce
La Michna revient maintenant au cas de deux kinnim d'une seule espèce et y ajoute un détail nouveau : « peresha nidrah », son vœu nommait l'espèce qu'elle apporterait, tor ou ben yonah, et elle ne se rappelle plus laquelle elle a nommée. Deux kinnim d'une même espèce ont été posés devant le kohen, et le second, il l'a mal traité, le partageant en une hatat et une ola alors que les deux oiseaux devaient monter en haut. La halakha ici est « tzericha lehavi od shalosh peridim », trois oiseaux de plus lui sont demandés : un de l'espèce déjà entre les mains du kohen, et deux de l'autre espèce.
Suivons le compte. Supposons que son vœu portait sur des torim. Quel que soit le kan que le kohen a traité en premier, il est porté au crédit de sa hova. Le kan traité en second a été mal traité, un oiseau en haut et un en bas, et l'oiseau envoyé en bas comme hatat est là où se situe le problème. Si l'espèce qu'elle a en main se révèle être celle qu'elle a nommée, un oiseau de plus de cette espèce, élevé en ola, complète sa nedava. Mais peut-être l'espèce nommée était l'autre, et alors rien de son vœu n'a été acquitté : il lui faut un kan entier, deux oiseaux de cette autre espèce, tous deux en haut. Trois oiseaux ensemble couvrent les deux branches.
« Mi'min echad » : ce compte de trois vaut si tous les oiseaux qu'elle a apportés étaient d'une seule espèce. « Mishnei minim, tavi arba » : si les deux kinnim étaient d'espèces différentes, un kan de tourterelles et un kan de pigeons, et que le kohen a traité chacun d'eux comme un kan de hova sans souvenir de l'ordre, elle doit quatre oiseaux de plus, deux torim et deux bnei yonah, l'ensemble élevé en haut comme olot.
Deux choses ont été perdues de vue en même temps ici : l'espèce nommée dans son vœu, et le kan par lequel le kohen a commencé. Son kan de nedava ne peut être que celui traité en second, puisque ce qui est venu en premier est automatiquement porté au crédit de sa hova. Si le kohen a commencé précisément par l'espèce qu'elle avait promise, ce kan est allé tout entier à sa hova et son vœu n'a jamais été touché : il lui reste alors un kan complet de cette espèce à apporter. Puisque chacune des deux espèces peut avoir été celle qu'elle a nommée, et chacune peut avoir été traitée en premier, elle apporte un kan complet des deux.
Une strate supplémentaire : lier la nedava à la hova
« Kava'a nidrah » : au-delà de nommer une espèce, elle a aussi lié son engagement à son kan de hova, déclarant que son kan de don serait de la même espèce que la ola de son obligation. La décision est « tzericha lehavi od », elle doit apporter en plus, « chamesh peridim », cinq oiseaux : une ola de l'espèce que le kohen a déjà traitée, et au-delà de cela deux torim et deux bnei yonah, pour qu'il ne reste pas la moindre parcelle de doute sur son engagement.
« Mi'min echad » : c'est le cas où une seule espèce composait les deux kinnim. « Mishnei minim, tavi shesh » : si les deux kinnim posés devant le kohen étaient de deux espèces, l'un de torim et l'autre de bnei yonah, qu'il a traité chacun comme un kan de hova, une hatat et une ola dans les deux, et qu'il ne peut dire lequel est venu en premier, alors six oiseaux sont dus. Un kan de tourterelles et un kan de pigeons, parce que l'espèce qu'elle a nommée est oubliée, et une tourterelle de plus et un pigeon de plus à leur rattacher, parce qu'on ignore tout autant laquelle des espèces a fonctionné comme sa hova. En fournissant les deux rattachements, aucune possibilité ne reste découverte.
Le dernier cas : personne ne se souvient de rien
Le dernier cas empile tout : son vœu nommait une espèce, cette espèce est oubliée, et l'engagement était lié à son kan de hova. « Netanatam lakohen », elle a remis les deux kinnim, « ve'eno yode'a mah natna », et elle ne peut dire ce qu'elle lui a donné, des tourterelles partout, des pigeons partout, ou un kan de chaque. « Halach hakohen ve'asa », le kohen est allé les offrir, « ve'eno yode'a mah asa », et lui non plus ne peut dire ce qu'il a fait, toutes en hata'ot, toutes en olot, ou deux et deux.
Le verdict : « tzericha lehavi », elle doit apporter, « od arba'ah peridim lenidrah », quatre oiseaux de plus au titre de son engagement, tous offerts en olot, à savoir un kan de torim et un kan de bnei yonah, puisque l'espèce qu'elle avait précisée est irrécupérable ; « ushtayim lechovatah », deux pour la ola de sa hova, un de chaque espèce ; « vechatat achat », et une hatat unique, de l'espèce qu'elle veut. Sept oiseaux en tout.
« Ben Azzai omer », la décision de Ben Azzaï, « shtei chata'ot », double ce dernier élément : non pas une seule hatat, mais deux, un tor et un ben yonah. Sa position, rencontrée plus tôt dans la massekhet, est que l'oiseau d'un kan de hova offert en premier fixe l'espèce de son partenaire également, et cela vaut que cet oiseau soit monté en ola ou descendu en hatat. Il lui reste alors un doute de plus à régler : peut-être que parmi les quatre oiseaux qu'elle a donnés au départ, l'un a bel et bien fonctionné correctement comme la ola de sa hova, et comme son espèce ne peut être identifiée, la hatat doit pouvoir lui correspondre. Fournir une hatat de chaque espèce règle la question.
Regardez ce qu'est devenu le calcul. Traitée correctement depuis le début, l'obligation entière de cette femme se serait montée à quatre oiseaux, un kan pour sa hova et un pour son engagement, et l'affaire aurait été terminée. À cause d'une offrande fautive, d'une précision qu'elle ne peut plus se rappeler et d'un kohen incapable de reconstituer ses propres actes, elle se retrouve à devoir sept oiseaux au-delà de ces quatre selon le Tanna Kamma, et huit au-delà selon Ben Azzaï.
Le bélier dont la voix est sept
À ce point, la Michna cite une expression populaire, rapportée au nom de Rabbi Yehochoua, qui montre comment un petit incident peut se déployer en tout un appareil. « Amar Rabbi Yehoshua », Rabbi Yehochoua a dit, « zehu she'amru », voilà ce que l'on dit du bélier : « keshehu chai », de son vivant, « kolo echad », il n'a qu'une seule voix, le bêlement qui sort de sa bouche. « Ucheshehu met », une fois mort, « kolo shiv'ah », sa voix est de sept.
« Keitzad kolo shiv'ah ? » En quoi un bélier mort produit-il sept ? « Shtei karnav », ses deux cornes, servent de « shtei chatzotzrot », deux trompettes. « Shtei shokav », les deux os des cuisses, deviennent « shenei chalilim », deux flûtes. « Oro letof », la peau est façonnée en tambour. « Me'av linvalim », l'estomac fournit la caisse de résonance d'un nevel. « Bnei me'av lechinorot », les intestins sont étirés en cordes pour des kinorot. « Veyesh omrim », certains ajoutent, « af tzamro litechelet », que même la laine est teinte en tekhelet, pour le meïl porté par le Kohen Gadol, à l'ourlet duquel pendaient des clochettes qui sonnaient quand il entrait dans le Kodech et quand il en ressortait.
Sept sons sortent d'un seul bélier une fois qu'il n'est plus, et sept oiseaux sortent d'une simple paire de kinnim une fois que tout a mal tourné dans la manière de les offrir.
L'enseignement de clôture du Séder Kodachim
La Michna, et avec elle le Séder tout entier, se referme sur une parole au sujet de l'âge et de la sagesse. « Rabbi Shimon ben Akashya omer », Rabbi Chimon ben Akachya enseignait : « ziknei am ha'aretz », quant aux vieillards parmi ceux qui sont sans étude, « kol zeman shemazkinin », plus ils avancent en années, « da'atan mitarefet aleihen », plus leur esprit se défait. « Shene'emar », et la preuve est un passouk dans Iyov : « mesir safah lene'emanim », Il retire la parole à ceux sur qui l'on comptait, « veta'am zekenim yikach », et le discernement des anciens, Il l'enlève. Ce verset a en vue les gens ordinaires, et de fait l'expression am ha'aretz apparaît dans un verset voisin.
« Aval ziknei Torah einan ken » : chez les anciens de la Torah, c'est l'inverse. « Ela kol zeman shemazkinin », plus leurs années s'allongent, « da'atan mityashevet aleihen », plus leur pensée devient posée et assurée. « Shene'emar », comme le dit ce même passage : « bishishim chochmah », la sagesse est chez les vieillards, « ve'orech yamim tevunah », et la longueur des jours apporte l'intelligence.
Hadran alakh Massekhet Kinnim, et hadran alakh Séder Kodachim tout entier. Vehadrakh alan. Puissions-nous mériter d'entreprendre ensemble le Séder Taharot.