Kinnim, chapitre 1, michna 1. La masse'het Kinnim est consacrée presque entièrement à un seul problème : des korbanot d'oiseaux qui se sont mélangés, si bien qu'on ne sait plus quel oiseau est lequel. Avant de pouvoir aborder ces mélanges, la michna doit poser les lois fondamentales des oiseaux eux-mêmes, et c'est précisément ce que fait notre michna.
Il existe deux sortes d'offrandes d'oiseau, un 'hatat et une ola, et elles ne sont pas apportées de la même manière. Le détail de ces différences occupera les dernières michnayot de la masse'het, mais notre michna en présente déjà l'essentiel. Deux espèces peuvent servir pour un korban d'oiseau : les torim, des tourterelles, et les bné yona, de jeunes pigeons.
Une offrande d'oiseau peut naître soit d'une obligation, soit d'un élan volontaire. Lorsqu'elle vient d'un élan volontaire, c'est toujours une ola, car la Torah ne connaît pas de 'hatat qu'une personne apporte par choix. Les oiseaux obligatoires viennent par deux, l'un désigné comme 'hatat et son partenaire comme ola. Les oiseaux volontaires viennent également le plus souvent par deux, puisque celui qui s'engage à apporter une ola d'oiseau en prend habituellement deux sur lui, et alors les deux montent comme olot. Il existe des exceptions dans les deux sens, mais tel est le tableau général.
Le mot ken désigne un tel couple, deux oiseaux ensemble ; le pluriel est kinim, et ce mot donne son nom à notre masse'het. C'est justement parce que les oiseaux arrivent deux par deux que la confusion entre eux est presque inévitable, et ce sont ces confusions que la masse'het se propose de démêler.
Qui apporte un couple d'oiseaux obligatoire
Un ken obligatoire, un oiseau en 'hatat et un en ola, est apporté dans six situations :
- Celui qui a transgressé l'une des trois avérot énoncées au début du perek hé de Séfer Vayikra : refuser de témoigner de ce qu'il a vu, rendre impurs des kodachim, et les serments faux ou non tenus.
- Une femme qui a accouché et qui n'a pas les moyens d'apporter l'ensemble plus complet de korbanot.
- Un zav lors de sa purification.
- Une zava lors de sa purification.
- Un nazir devenu tamé par un cadavre.
- Un métsora dont le moment de la purification est arrivé et qui n'a pas les moyens d'apporter des animaux.
Comme le montre cette liste, hommes et femmes peuvent être tenus à ces offrandes. Elles incombent toutefois bien plus souvent aux femmes, car l'accouchement et l'état de zava sont fréquents. C'est pourquoi les michnayot de notre masse'het présenteront généralement leurs cas autour de femmes apportant des couples d'oiseaux.
Le 'hatat en bas, le 'hatat en haut
La michna commence : "'Hatat ha'of na'assét lemata, ve'hatat behéma lemala." Une bande écarlate faisait le tour extérieur du mizbéa'h et le partageait en deux zones, une supérieure et une inférieure, et cette bande détermine où doit aller le sang de chaque korban. Pour un oiseau apporté en 'hatat, le sang est placé sous la bande ; pour un 'hatat d'animal, au-dessus d'elle.
Tout korban repose sur deux avodot principales : la mise à mort et l'application du sang. Les oiseaux ne sont pas abattus de la manière habituelle. Pour un 'hatat d'oiseau, le kohen accomplit la melika : il enfonce l'ongle de son pouce dans la nuque et tue ainsi l'oiseau, ce qui tient lieu de che'hita. Il asperge ensuite un peu du sang sur la paroi du mizbéa'h et presse l'oiseau contre cette paroi pour en exprimer le reste, le laissant couler jusqu'au yessod, la base.
Le texte exige que le sang d'un 'hatat atteigne le yessod. C'est cette exigence qui enseigne que, pour un oiseau, le sang doit être placé sous la bande écarlate : appliqué plus haut, il y aurait des cas où il ne descendrait pas jusqu'à la base.
Pour un 'hatat d'animal, une che'hita ordinaire est requise. Le kohen recueille le sang et l'applique sur le haut du mizbéa'h, aux quatre cornes qui s'y trouvent.
L'ola en haut, l'ola en bas
"Olat ha'of na'assét lemala, ve'olat habehéma lemata." Pour un oiseau apporté en ola, le sang va au-dessus de la bande écarlate, dans la zone supérieure du mizbéa'h, tandis que pour une ola d'animal le sang est placé sous la bande, dans la zone inférieure. Le schéma s'inverse : l'oiseau appartient désormais au haut et l'animal au bas, exactement le contraire de ce que nous avons vu pour le 'hatat.
L'ola d'oiseau est également tuée par melika, et son sang est lui aussi extrait en pressant l'oiseau pour qu'il s'écoule sur la paroi du mizbéa'h. Les pessoukim mentionnent cette pression immédiatement après la combustion de la tête de l'oiseau sur le mizbéa'h, et ce rapprochement enseigne que la pression se fait sur la paroi, tout en haut, là où la tête est consumée. C'est la source de cette loi particulière : l'ola d'oiseau, contrairement au 'hatat d'oiseau, s'accomplit dans la zone supérieure.
Une ola d'animal subit une che'hita normale ; le kohen recueille son sang et le place sur deux cornes situées en diagonale l'une par rapport à l'autre. Ici encore, un passouk indique que le sang est appliqué face au yessod, qui se trouve dans la zone inférieure.
Se tromper rend le korban invalide
"Im china bazé ouvazé, passoul." Si le kohen inverse les emplacements, en mettant le sang d'un 'hatat d'oiseau dans la zone supérieure ou celui d'une ola d'oiseau dans la zone inférieure, le korban est invalide.
Tout ce que la masse'het construira ensuite repose sur cette règle. Puisqu'une erreur sur l'emplacement du sang ne fait pas seulement perdre de la valeur au korban mais l'anéantit, un oiseau dont le statut est incertain, 'hatat ou ola, ne peut pas du tout être apporté au mizbéa'h.
L'ordre des couples
La michna passe maintenant à un second domaine de la loi : "Séder kinim ka'h hou." Voici l'ordre des couples d'oiseaux. "Ha'hova, é'had 'hatat vé'é'had ola." Lorsque le couple est obligatoire, un oiseau est un 'hatat et l'autre une ola. Dans les cas que nous avons énumérés, un zav, une zava, une femme après l'accouchement qui ne peut pas s'offrir des animaux, la Torah dit explicitement que l'un des oiseaux sert de 'hatat et l'autre d'ola.
"Bindarim ouvindavot, koulan olot." Lorsque les oiseaux ne sont pas obligatoires mais volontaires, apportés comme néder ou comme nedava, ils sont tous des olot. Il n'existe pas de 'hatat volontaire. Un oiseau qu'une personne apporte de sa propre initiative est nécessairement une ola.
Qu'est-ce qu'un néder et qu'est-ce qu'une nedava
La michna définit à présent les deux termes qu'elle vient d'employer. "Ézéhou néder ? Ha'omér, haré alaï ola." Un néder, c'est quand une personne dit : "Il m'incombe d'apporter une ola." Elle s'est obligée elle-même, et elle devra ensuite désigner un oiseau ou un animal pour accomplir ce qu'elle a pris sur elle.
"Vé'ézéhou nedava ? Ha'omér, haré zo ola." Une nedava, c'est quand quelqu'un désigne une créature précise et déclare : "Celle-ci est une ola." Aucune obligation ne s'est attachée à sa personne ; la kedoucha s'est posée directement sur l'objet. Ce qu'il doit désormais, c'est cette créature-là et pas une autre. Rien dans la Torah n'exigeait ce korban de lui, son origine est donc entièrement volontaire, et pourtant ses paroles en ont fait quelque chose qu'il doit apporter.
La différence pratique
"Ma bén nedarim linedavot ?" Les deux personnes sont maintenant engagées à apporter une ola : en quoi la halakha les traite-t-elle donc différemment ? "Éla chehanedarim, métou o nignevou, 'hayavin bea'hrayoutan." Lorsqu'une personne s'est liée par un néder, si l'animal ou l'oiseau qu'elle avait mis de côté meurt ou est volé, elle doit toujours un remplacement. L'obligation reposait sur elle et non sur la créature ; mettre l'oiseau de côté n'était que sa manière de s'acquitter de son vœu, et si cet oiseau ne peut plus monter sur le mizbéa'h, le vœu reste en suspens et une autre ola est due.
"Ounedavot, métou o nignevou, én 'hayavin bea'hrayoutan." Dans le cas d'une nedava, si les oiseaux ou les animaux désignés meurent ou sont volés avant d'atteindre le mizbéa'h, plus rien ne lui est demandé. Il n'avait pris aucun engagement personnel sur lui ; il n'avait fait que sanctifier ces oiseaux précis en tant qu'olot. Dès l'instant où ils ne peuvent plus être offerts, son devoir s'éteint.