Nous voici arrivés à la dernière Michnah du traité - chapitre 6, Michnah 9. Dans la Michnah précédente, nous avons appris qu'il est possible de changer l'argent pour l'achat d'une brebis ou d'une chèvre, à condition qu'elle soit une femelle dans sa première année, car concernant le sacrifice de 'Hatat, leur statut est identique. Notre Michnah présente quatre cas distincts où l'on aurait pu penser que l'un des deux éléments d'une paire est le meilleur et le préféré, car la Torah cite toujours le premier avant le second. En effet, lors de l'étude du 'Oumach, nous constatons souvent que les commentateurs comprennent que ce qui est mentionné en premier est le plus âgé, le plus important ou le plus fort. Par conséquent, il y aurait lieu de dire que si la Torah fait toujours précéder A à B, c'est que A est plus important d'une manière ou d'une autre.
Le premier cas - les moutons et les chèvres :
Lorsqu'on offre des sacrifices, il existe une règle qui exige d'apporter ce qu'il y a de meilleur, d'où la conséquence halachique de cette question. La Torah cite presque toujours les moutons avant les chèvres. De là, on aurait pu penser que chaque fois qu'il y a un choix entre des moutons et des chèvres - comme pour l'offrande d'un 'Hatat - les moutons sont les meilleurs et les préférés. Par exemple : une personne qui a dans sa cour à la fois des chèvres et des moutons, et qui dit "Je prends sur moi d'apporter un sacrifice de 'Olah", on aurait pu dire qu'elle s'oblige précisément à offrir un mouton, car les moutons sont les meilleurs et qu'elle doit apporter ce qu'il y a de mieux. Notre Michnah vient nous enseigner qu'il n'en est pas ainsi : bien que la Torah cite presque toujours les moutons avant les chèvres, il y a une exception notable qui nous apprend que les deux sont de même niveau et qu'il n'y a pas de préférence pour l'un par rapport à l'autre.
Les mots de la Michnah : Rabbi Chim'on omer : Kevassim kodmin la'izim bekhol makom - Rabbi Chim'on souligne que presque partout dans le 'Oumach, la mention des moutons précède celle des chèvres. Yakhol mipnei chehen mouv'harin mehen - on aurait pu se tromper et dire que la raison en est que les moutons sont considérés et estimés comme meilleurs que les chèvres. Talmoud lomar - le verset vient et enseigne le contraire : Ve-im keves yavi korbano le'hatat.
La Michnah présume que celui qui étudie est familier avec les versets et sait que l'origine de cette citation se trouve dans Vayikra chapitre 4, verset 32, prononcé dans le contexte du 'Hatat d'un individu, où l'on parle de la possibilité d'apporter un mouton. Cependant, quatre versets plus tôt, au verset 28, il est déjà dit que l'on peut apporter une chèvre pour un 'Hatat : "Et il apportera son sacrifice, une chèvre". On constate donc que la chèvre a précédé le mouton, pour nous enseigner qu'il n'y a pas de préférence pour l'un par rapport à l'autre. Les deux options sont également bonnes, et l'on peut choisir alternativement des chèvres ou des moutons : Melamed chechneihen chekoulin - les deux ont une importance égale, et il n'y a pas de préférence de l'un sur l'autre.
Le deuxième cas - les tourterelles et les jeunes pigeons :
Le deuxième cas traite d'une autre paire d'animaux apportés en sacrifice : les oiseaux. Lorsqu'une personne doit apporter des oiseaux pour un sacrifice, ils viennent généralement par paires : l'un pour un 'Hatat d'oiseau et l'autre pour une 'Olah d'oiseau. Dans chaque scénario où l'obligation d'apporter des oiseaux s'applique, deux espèces s'offrent au choix de celui qui les apporte : la tourterelle (Tor) ou le pigeon (Yonah). La tourterelle est un oiseau migrateur et le pigeon est un oiseau domestique. Celui qui choisit la tourterelle doit apporter une tourterelle adulte, tandis que celui qui choisit le pigeon doit spécifiquement apporter de jeunes pigeons qui ne sont pas encore adultes.
Concernant l'identification des espèces : le terme "Tor" se traduit presque certainement par tourterelle (turtledove en anglais), très probablement la tourterelle des bois européenne, un oiseau migrateur qui arrive en Terre d'Israël pour la moitié de l'année, et c'est un oiseau beau et attrayant. Quant à la "Yonah", d'un point de vue taxonomique et scientifique, il n'y a pas de différence réelle entre le pigeon et la colombe (pigeon et dove en anglais), et il ne faut pas les confondre avec la tourterelle (turtledove). Les "bnei yonah" sont des pigeons domestiques qui étaient élevés ici en Terre d'Israël, qu'ils soient noirs ou blancs.
Lorsqu'on apporte une paire d'oiseaux, il faut choisir : soit deux tourterelles, soit deux jeunes pigeons, et on ne peut pas les mélanger. La question est de savoir si l'un a la préférence sur l'autre. Ici aussi, la Michnah note que presque toujours la tourterelle précède les jeunes pigeons, et par conséquent on aurait pu se tromper en pensant que les tourterelles ont une certaine priorité ou préférence, mais il n'en est rien.
Les mots de la Michnah : Torin kodmin livnei yonah bekhol makom - il est vrai que dans presque chaque mention dans les versets, les tourterelles précèdent les jeunes pigeons. Yakhol mipnei chehen mouv'harin mehen - on aurait pu se tromper et dire que la tourterelle est plus importante et estimée, et qu'elle a la préférence sur les jeunes pigeons. Talmoud lomar - un autre verset vient, inverse l'ordre et enseigne le contraire : Ouvnei yonah o tor le'hatat - lorsqu'on apporte un 'Hatat d'oiseau, on peut apporter des jeunes pigeons ou une tourterelle, et ici les jeunes pigeons précèdent la tourterelle. Melamed chechneihen chekoulin - les deux ont un statut égal, et il n'y a aucune raison de préférer l'un par rapport à l'autre d'un point de vue halachique.
Le troisième cas - le père et la mère :
Le troisième cas s'éloigne du sujet des sacrifices traité par le traité, mais son principe est très similaire. Il y a une Mitsvah d'honorer le père et il y a une Mitsvah d'honorer la mère, et comme dans les deux cas précédents, le père est presque toujours mentionné avant la mère partout dans le 'Oumach. De là, on aurait pu penser que l'honneur du père prime en importance sur l'honneur de la mère, mais il n'en est rien.
Les mots de la Michna : "Haav kodem laem bekhol makom" - à l'instar de la structure des deux cas précédents, lorsque les versets parlent d'un père et d'une mère, le père est presque toujours mentionné en premier. "Yakhol chekevod haav odef al kevod haem" - on aurait pu se tromper et dire qu'il y a une priorité et un poids plus important accordés au respect du père par rapport au respect de la mère. "Talmoud lomar : 'Ich imo veaviv tiraou'" - ici, la mère précède le père. "Melamed chechenehem chekoulim" - tous deux ont un statut égal.
Une célèbre Braïta du traité Kiddouchine souligne qu'il s'agit de deux mitsvot distinctes : la mitsva du respect et la mitsva de la crainte. Le verset qui traite de la crainte place la mère avant le père, tandis que le verset traitant du respect place le père avant la mère. La Braïta explique : la nature humaine fait que l'homme a tendance à accorder plus de respect à sa mère, qui s'occupe de lui et de ses besoins matériels, et à éprouver plus de crainte envers son père, qui lui impose une discipline et lui enseigne la Torah. C'est pourquoi les versets viennent s'équilibrer mutuellement. Cependant, bien qu'il en soit ainsi du point de vue de la nature humaine, ce n'est pas la perspective halakhique : le poids accordé aux parents, tant pour le respect que pour la crainte, est égal pour la mère et le père.
Définition des deux mitsvot :
Respect : une mitsva positive (mitsvat assé), pour ainsi dire - les choses qu'une personne doit concrètement faire pour ses parents : leur donner à manger et à boire, les vêtir et les couvrir, les faire entrer et sortir. C'est-à-dire leur fournir nourriture et boisson, les habiller, les couvrir d'une couverture, les aider à se lever, à s'asseoir et à sortir de la maison, etc. Ce sont des actions actives, et l'obligation les concernant est égale envers les deux parents.
Crainte : les choses qu'une personne ne doit pas faire envers ses parents : ne pas les interrompre, ne pas se disputer avec eux et ne pas s'asseoir à leur place.
À la lumière de l'affirmation de la Michna selon laquelle tous deux sont égaux, une question se pose : si le père et la mère demandent tous deux simultanément qu'on leur apporte un verre de vin, à qui donne-t-on la priorité ? La réponse halakhique est qu'il faut donner la priorité au père. Pourquoi, puisque cela ne semble pas conforme aux paroles de notre Michna ? La réponse est que la mère a également l'obligation de respecter le père, en vertu de l'obligation d'une femme envers son mari. Et puisqu'elle doit aussi lui verser à boire, il s'avère que lorsque tous deux demandent en même temps, le père a la priorité sur la mère - en raison de l'obligation qui incombe à cette dernière envers lui.
Et si quelqu'un dit : dans ce cas, il n'y a pas de statut égal du tout, puisqu'en pratique on donne toujours la priorité au père - c'est une erreur, et il suffit d'un esprit d'analyse talmudique pour s'en rendre compte. Premièrement, cela ne s'applique qu'aux choses comme apporter un verre de vin, où l'obligation de verser à boire s'applique également à la femme envers son mari ; mais pour d'autres choses, où la femme n'a aucune obligation envers son mari, l'enfant n'a aucune priorité à accorder au père plutôt qu'à la mère. De plus, et c'est ce qui souligne ce point : si les parents sont divorcés, la femme n'a plus aucune obligation envers son mari, puisqu'elle n'est plus son épouse. Dans un tel cas, si les parents sont divorcés et demandent simultanément un verre de vin - par exemple au mariage de leur petit-fils, lorsque le grand-père et la grand-mère y sont assis sans être mariés l'un à l'autre - il n'y a aucune obligation de donner la priorité au père, et on peut servir en premier celui ou celle que l'on souhaite.
Le quatrième cas - son père et son Rav mouvhak :
Le dernier cas traite du duo composé du père d'une personne et de son Rav mouvhak (son maître principal). Il convient de clarifier : c'est une mitsva de la Torah de respecter les Talmidé Hakhamim (érudits en Torah), et cette mitsva de la Torah s'applique à tous - tant le père que le fils ont l'obligation de respecter le Rav en raison de son statut de Talmid Hakham. Cependant, il existe des exigences supplémentaires et particulières imposées à l'élève concernant le respect de son maître, lorsque ce dernier a le statut halakhique de 'Rav mouvhak'. Il est difficile de traduire cette expression de manière littérale, mais la définition halakhique est que l'élève a appris la majeure partie de sa sagesse auprès de ce Rav.
Il convient de noter qu'au 21e siècle, nous n'avons généralement pas de telle relation avec les rabbins, à l'exception de cas tels qu'un Baal Téchouva à qui le rabbin de sa communauté a tout enseigné à ses débuts, faisant de lui son Rav mouvhak. Mais la plupart d'entre nous puisons la majeure partie de notre savoir dans des sources diverses : des enregistrements audio, la lecture de livres, le rabbin de la communauté, et chaque année d'études à la Yéchiva, il y a un Rav différent. Par conséquent, nous n'avons généralement pas de Rav mouvhak de nos jours. Quoi qu'il en soit, si une personne a un Rav mouvhak, des droits halakhiques particuliers lui sont accordés.
Notre Michna met en balance le Rav mouvhak face au père, du point de vue de l'élève. Supposons que l'élève s'appelle Yitshak, que son Rav s'appelle Moché et que son père s'appelle Avraham. La question est de savoir à qui Yitshak doit accorder la priorité pour le respect : à son Rav Moché ou à son père Avraham ? La réponse est que pour un Rav mouvhak, il faut généralement donner la priorité au Rav. La raison : Moché est à la fois son Rav mouvhak et un Talmid Hakham, par conséquent non seulement l'élève Yitshak a l'obligation de respecter son Rav mouvhak, mais le père Avraham a également l'obligation de le respecter en raison de son statut de Talmid Hakham.
Toutefois, il faut souligner : si Avraham le père est lui-même un Talmid Hakham, il n'a pas d'obligation particulière de respecter le Rav. La loi mentionnée s'applique donc précisément lorsque le père n'est pas un Talmid Hakham - pas même un Talmid Hakham d'un niveau inférieur à celui du Rav. La situation est similaire à celle entre le fils et ses parents : le fils a des obligations envers son père et sa mère, et puisque la mère a également des obligations envers le père, le père a la priorité. Il en va de même ici : le fils a des obligations envers son Rav et envers son père, et puisque le père a également des obligations envers le Rav, le Rav a la priorité. Tout cela part du principe qu'il s'agit d'un Rav mouvhak, et que le père n'est pas un Talmid Hakham. Si ce n'est pas un Rav mouvhak, ou si le père est un Talmid Hakham même d'un niveau inférieur - le père a la priorité.
C'est pourquoi la Michna dit, dans le contexte de l'étude de la Torah et de manière similaire à la structure du cas du père et de la mère : "Im zakha haben lifné harav" - il est difficile de traduire cette expression littéralement ; cela signifie que le fils a eu le mérite de s'asseoir devant un Rav mouvhak, et que ce Rav lui a enseigné la majeure partie de ce qu'il sait. "Kodem laav bekhol makom" - dans un tel cas, du point de vue de l'élève Yitshak, son Rav Moché a la priorité sur son père Avraham en toutes circonstances. "Mipné chehou veaviv hayavim bikhevod rabo" - puisque tous deux, l'élève et son père, sont tenus de respecter le Rav : l'élève du fait qu'il est son Rav mouvhak, et le père du fait que le Rav est un Talmid Hakham. Mais comme mentionné, si le père est également un Talmid Hakham et n'a pas d'obligation particulière de respecter le Rav, la règle ne s'applique pas ainsi, et le fils accorde la priorité au respect de son père.
Cette règle s'applique aussi bien au respect qu'au sauvetage de la personne face à une perte : le racheter de captivité ou lui restituer son objet perdu lorsque les deux se trouvent devant lui, et ainsi de suite. Par conséquent, dans le cas où son maître a la priorité, le fils s'empressera de restituer l'objet perdu à son maître et de le racheter de captivité en premier.
La conclusion de la Guemara sur la raison de cela est célèbre, et nous terminerons par celle-ci : le père a certes droit au respect, car il a donné la vie à son fils, et le fils lui doit pour ainsi dire la vie en matière de respect - mais le père l'a amené dans ce monde-ci uniquement, tandis que son maître l'amène à la vie du monde futur, et ce mérite est plus important. C'est la raison pour laquelle son maître principal a la priorité pour le respect, même sur son père.
Et sur ce, Béssiyata Dichmaya (avec l'aide du Ciel), nous avons achevé le traité Kéritot. À suivre : le traité Méïla.