Dans la Michna précédente, nous avons appris une Halakha particulière : celui qui consacre un Acham taloui, et qui se rend compte par la suite qu'il s'est trompé - le Hekdech prend effet. La raison en est qu'au moment de sa consécration, son cœur battait de crainte et il recherchait la certitude, comme s'il disait : "Peu m'importe, je veux expier ma faute et obtenir une protection". C'est pourquoi le Hekdech prend effet de toute façon, même s'il s'avère par la suite qu'il s'agissait d'une consécration par erreur. Cette règle, comme nous l'avons appris, est une exception. Notre Michna vient enseigner que pour le reste des cas, il n'en va pas de même.
Un Acham vadai consacré par erreur :
Il y a trois sortes de Acham vadai :
Le Acham meïlot.
Le Acham gzeilot.
Le Acham chif'ha charoufa.
Le cas discuté : un homme a mangé de la viande en supposant qu'il agissait correctement, puis on lui a dit que la viande était du Hekdech. Il a dit : "Dans ce cas, j'apporterai un Acham meïlot pour expier cela", et il a prélevé une bête à cet effet. S'il s'est avéré a posteriori que ces personnes s'étaient trompées, et qu'il en résulte que la consécration du Acham vadai a été faite par erreur - car elle a été consacrée en supposant qu'il avait commis une transgression, alors qu'en réalité il n'en avait rien fait - quelle est la règle ?
Ad chélo nich'hat - Avant qu'elle ne soit abattue : elle sort et paît dans le troupeau. Puisque la consécration a été faite par erreur, elle n'est pas valide, et il n'y a pas de Hekdech du tout, la bête reste des 'houlin et retourne à son état précédent.
Michénich'hat - Une fois qu'elle a été abattue : elle nécessite d'être enterrée. Rétroactivement, il s'avère que le Hekdech n'a pas pris effet, et il se trouve que la bête était des 'houlin, or il est interdit d'abattre des 'houlin dans la Azara. Ici, on a abattu la bête de 'houlin dans la Azara, et la règle pour les 'houlin abattus dans la Azara est qu'ils sont interdits d'en tirer profit et nécessitent d'être enterrés.
Michézarek hadam - Une fois que le sang a été aspergé : si le sang de ce Acham a déjà été aspergé, et qu'avant que la viande ne soit mangée, il s'est avéré qu'il s'agissait d'un Hekdech par erreur et qu'il n'y avait pas lieu de l'apporter dès le départ - la viande sort vers le lieu de crémation, qui est l'endroit où l'on brûle dans la Azara.
Deux approches pour expliquer les deux dernières règles :
L'approche du Bartenoura : il adopte l'une des opinions de la Guemara, selon laquelle les deux dernières règles se contredisent complètement - il s'agit du même cas de 'houlin abattus dans la Azara, et nous y trouvons deux règles : l'une nécessite l'enterrement et l'autre la crémation. Il y a donc deux Tannaïm, bien que leurs noms ne soient pas explicites et qu'il n'y ait aucun signe de transition entre les opinions : selon le premier avis, les 'houlin abattus dans la Azara nécessitent d'être enterrés, et selon le second avis, ils nécessitent d'être brûlés, et cela ne dépend aucunement de la question de savoir si le sang a été aspergé.
L'approche du Rambam : la Guemara apporte une autre opinion, selon laquelle il n'y a ici qu'un seul Tanna, et bien que deux règles distinctes se présentent à nous - du point de vue de la stricte loi, les 'houlin abattus dans la Azara nécessitent d'être enterrés. Cependant, lorsque le sang a déjà été aspergé, on craint l'erreur des spectateurs : ils penseront que c'était un sacrifice, et certainement un sacrifice invalidé pour une raison quelconque, et s'étonneront qu'on l'enterre, de là ils se tromperont dans la compréhension de la Halakha et concluront qu'un sacrifice invalide est enterré et non brûlé. Et en vérité, ce n'était pas du tout un sacrifice invalide. C'est pourquoi, pour éviter les malentendus, les Sages ont institué de brûler ce qui s'est avéré être des 'houlin abattus dans la Azara, et non de l'enterrer. Le Rambam tranche selon cette dernière approche, et c'est la Halakha.
Le chor haniskal (le taureau lapidé) :
À partir d'ici, la Michna passe à deux sujets qui ne sont pas des sacrifices en eux-mêmes : le chor haniskal et la égla aroufa (la génisse à la nuque brisée). Le chor haniskal est une bête condamnée à mort par un tribunal, et la règle est qu'après avoir été mise à mort, il est interdit d'en tirer profit et on ne peut tirer aucun avantage économique de sa carcasse, il y a plutôt obligation de l'enterrer.
Qu'est-ce qu'un chor haniskal ? Littéralement, cela désigne un taureau que l'on lapide, mais en réalité la règle s'applique à toute bête, et c'est de trois manières qu'elle devient un chor haniskal :
Si elle a tué un être humain - qu'il s'agisse d'une vache qui a encorné une personne ou d'une poule qui a picoré la tête d'un bébé et qu'il est mort du coup de bec. Dans chaque cas, la bête est condamnée à mort, et on fait siéger un Sanhédrin ordinaire de vingt-trois juges pour la juger et la condamner.
Si un homme a eu des rapports avec elle.
Si une femme a eu des rapports avec elle. Dans ces deux derniers cas, en raison de sa participation à un acte de bestialité, la bête est condamnée à mort.
Quelle est la règle si elle a été condamnée à mort, et qu'au dernier moment la sentence est annulée - par exemple, si les témoins qui ont témoigné que l'animal a tué un être humain ont été réfutés et démentis, et que leur témoignage n'est pas accepté au Beth Din, et qu'il s'avère qu'elle ne doit pas être exécutée ? La Michna nous dit que pour le taureau lapidé (Chor haniskal), ce n'est pas le cas : s'il a été condamné par erreur, sa règle n'est pas comme celle de celui qui consacre un Acham taloui par erreur, dont la consécration prend effet, mais sa règle est comme celle du Acham vadai :
Im ad chelo niskal - si l'acquittement intervient avant que l'animal ne soit mis à mort, et qu'il s'avère qu'il n'est pas du tout passible de mort, yetsé veyiré baéder - il retourne au troupeau comme un animal profane ordinaire (Houlin), sans aucune restriction.
Micheniskal - s'il a déjà été exécuté, et qu'il s'est avéré par la suite que son exécution reposait sur de fausses accusations et qu'il n'a pas commis ce dont il était accusé, moutar bahanaha - il n'y a pas d'interdiction d'en tirer profit, et on peut profiter de sa carcasse de n'importe quelle manière.
Egla aroufa :
Dans la paracha de la Egla aroufa, il est dit que si l'on trouve un cadavre à l'extérieur d'une ville et qu'on ignore qui est le meurtrier, les anciens de la ville la plus proche prennent une génisse, la descendent vers un "nahal eitan" - selon Rachi, un terrain dur et vierge, et selon le Rambam, une vallée où coule un torrent - ils lui brisent la nuque là-bas, se lavent les mains et déclarent qu'ils sont innocents de ce sang versé, et prient pour l'expiation d'Israël.
Quelle est la règle si l'on a consacré un animal pour la Egla aroufa, et qu'avant qu'on ne lui brise la nuque, le meurtrier est découvert, et qu'il n'y a plus besoin de Egla aroufa ? La Michna nous dit : Egla aroufa eina ken - sa règle n'est pas comme celle du Acham taloui, dont la consécration prend effet même par erreur :
Im ad chelo neherfa - tetse vetire baéder, car la consécration pour la Egla aroufa a été faite par erreur et n'engage à rien, et elle n'a aucune valeur.
Micheneherfa - tikaver bimkoma, comme toute Egla aroufa, et elle est asoura bahanaha.
La raison de cette règle est explicitée dans la Michna : Al hasafek baa mit-hilata, kipra sifka vehalcha lah - elle est venue dès le départ pour un doute, elle a expié son doute et a accompli son rôle. La chose est exactement similaire au concept du Acham taloui : lorsqu'on apporte un Acham taloui, on sait très bien qu'à un moment futur, la vérité pourrait être découverte pour savoir s'il a effectivement mangé la graisse interdite (hélev) ou non, et malgré cela, on l'apporte entre-temps, et peu importe si la vérité est découverte une minute plus tard ou cent ans plus tard. Il en va de même pour la Egla aroufa : au moment où on l'apporte, on ignore qui est le meurtrier, et on est conscient qu'à l'avenir, le meurtrier pourrait être découvert et que des témoins pourraient se présenter ; mais l'instruction est que tant qu'on ne sait pas actuellement qui l'a tué, les anciens accomplissent la procédure de la Egla aroufa.
Il s'avère que toute la raison de son apport initial était parce qu'on ignorait qui était le meurtrier, et une fois que l'acte a été fait, il est fait : la mitsva a été accomplie, et la génisse a expié pour ce doute. Si par la suite la vérité est découverte, ce n'est pas une surprise, car la Egla aroufa a accompli ce qui lui incombait, et la règle de la Egla aroufa s'applique à elle : elle est interdite au profit et doit être enterrée à sa place.
En résumé : Dans cette Michna, nous avons appris que la nouveauté concernant le Acham taloui, dont la consécration prend effet même par erreur, ne s'applique pas aux autres sujets. Pour un Acham vadai qui a été consacré par erreur : s'il n'a pas encore été abattu - il paîtra dans le troupeau ; s'il a été abattu - il nécessite d'être enterré, selon la règle des Houlin qui ont été abattus dans la Azara ; et si le sang a été aspergé - il part au Beit Haserefa, et les Richonim ont débattu si c'est en raison de deux conditions (le Bartenoura) ou à cause d'un décret des Sages par crainte que les observateurs ne se trompent (le Rambam). Pour le taureau lapidé condamné par erreur - s'il n'a pas encore été lapidé, il sort et paît dans le troupeau, et s'il a été lapidé, il est permis d'en tirer profit. Quant à la Egla aroufa - si on ne lui a pas encore brisé la nuque, elle sortira et paîtra dans le troupeau, et si on lui a brisé la nuque, elle est enterrée à sa place et il est interdit d'en tirer profit, car elle est venue dès le départ pour un doute, elle a expié son doute et a accompli son rôle.