Keritot chapitre 6, Michna 1. Nous revenons aux lois du Acham taloui, et cette fois avec la question suivante : quel est le statut d'un animal qui a été consacré comme Acham taloui, et avant que son sacrifice ne soit achevé, son propriétaire apprend qu'il n'a pas du tout besoin de l'apporter ?
Les mots de la Michna :
HaMevi Acham taloui venoda lo chelo 'hata - Celui qui apporte un Acham taloui et apprend qu'il n'a pas péché. Un homme a apporté un bélier au Temple et l'a consacré comme Acham taloui, puis il apprend avec certitude qu'il n'a pas transgressé l'interdit, par exemple qu'il n'a pas mangé de 'helev. Dès lors, il n'est plus du tout tenu d'apporter un Acham taloui, et la question est de savoir que faire de l'animal.
D'un point de vue halakhique, la loi est identique dans le cas où il apprend avec certitude qu'il a effectivement mangé le 'helev - car là non plus, il n'apporte plus un Acham taloui mais un 'Hatat. Cependant, la Michna a pris le cas plus indulgent et préférable, où il s'avère qu'il n'a pas péché du tout. La Michna divise le processus en trois étapes, selon l'état d'avancement du service.
Première étape - Im ad chelo nich'hat (l'animal est encore vivant) :
Yetse yir'eh ba'eder, divrei Rabbi Meir - Selon l'opinion de Rabbi Meir, la consécration a été faite par erreur, sur la base d'une fausse supposition selon laquelle il était tenu d'apporter le sacrifice. Lorsqu'il apprend qu'il n'avait pas à le consacrer, il s'avère qu'il n'y a pas de consécration du tout. En effet, pour les consécrations et les vœux, il est requis que l'homme dise ce qu'il pense et pense ce qu'il dit, et ici la chose a été faite par erreur. Par conséquent, cet acte est nul, et l'animal redevient un animal profane ordinaire ('houlin) et sort paître dans le troupeau.
Va'hakhamim omrim: yir'eh ad chiyistaev veyimakher veyipelu damav lenedava - C'est-à-dire : il paîtra jusqu'à ce qu'il contracte un défaut, puis il sera vendu et l'argent sera donné pour des sacrifices de don volontaire (nedava). La raison en est la suivante : bien qu'il ne soit pas tenu de l'apporter, au moment où il l'a consacré, "son cœur battait la chamade" (selon l'expression de la Guemara) de terreur, de peur d'avoir commis une faute grave impliquant une profanation du Chabbat ou une peine de retranchement (karet). De ce fait, il a pris la résolution et l'a consacré avec une décision absolue, et non d'une manière où il le regretterait s'il s'avérait qu'il n'est pas tenu de l'apporter. Cette logique peu commune enseigne que la consécration n'a pas été faite avec une condition implicite, et donc l'animal reste saint même après qu'il a appris la vérité.
Cependant, il n'est pas possible de le sacrifier, car on n'apporte pas de Acham taloui en tant que don volontaire. Par conséquent, il faut racheter sa sainteté, mais on ne rachète pas la sainteté d'un animal consacré tant qu'il est sans défaut et apte au sacrifice, et l'animal est pour ainsi dire bloqué. C'est pourquoi on attend qu'il contracte un défaut permanent, puis on le vend à un tiers et on rachète sa sainteté avec de l'argent (et même les propriétaires eux-mêmes peuvent donner l'argent), et cet argent acquiert la sainteté de ce Acham, qui est parmi les sacrifices très saints.
Cet argent est donné au Temple pour les besoins de "l'été de l'Autel" (Kéyits haMizbéa'h). Comme nous l'avons appris dans le traité Chekalim, il y avait dans le Temple des Chofarot (des troncs publics) dont l'argent servait à acheter des holocaustes de don public, qui constituaient "l'été de l'Autel", offerts chaque fois que l'Autel était inactif, afin qu'il ne reste pas vide et qu'il y ait toujours un sacrifice sur lui. Ce sont des sacrifices publics qui sont très saints, et c'est là que l'argent du rachat doit aller, selon les paroles des Sages.
Rabbi Eliezer omer: yakriv, che'im eino ba al 'het ze, harei hou ba al 'het a'her - Bien que le sacrifice ne vienne plus expier ce même péché, puisqu'il a appris avec certitude ce qu'il a fait et ce qu'il n'a pas fait et qu'il n'y a pas besoin de Acham taloui, il vient tout de même expier un autre péché. L'opinion de Rabbi Eliezer, que nous étudierons dans la troisième Michna du chapitre, est qu'il est possible d'apporter un Acham taloui en tant que don volontaire, tout comme on apporte un holocauste volontaire ou des sacrifices de paix volontaires, pour expier un péché dont l'homme n'a pas connaissance, et ce, même s'il sait qu'il n'a pas péché du tout. Et non seulement il est autorisé à l'offrir, mais il n'a pas le pouvoir de l'annuler : dès qu'il a été consacré comme Acham taloui, il avait dès le départ à l'esprit que s'il s'avérait qu'il n'y était pas tenu, il l'offrirait comme don volontaire.
Deuxième étape - Im michenich'hat noda lo :
Le bélier a déjà été abattu, mais son sang n'a pas encore été aspergé sur l'Autel. La Michna dit : Hadam yichafekh vehabassar yetse leveit haserefa - Le sang est versé dans le canal (Amma), le canal d'eau situé au milieu de la cour du Temple (Azara) par lequel l'eau s'écoulait vers le torrent du Cédron, et c'est la loi pour le sang de tous les sacrifices dans un tel cas ; et la viande, c'est-à-dire le corps de l'animal, sort vers le lieu de crémation (Beit HaSerefa), un endroit dans l'enceinte du Temple destiné à brûler les sacrifices invalidés.
La raison de cette loi selon chacune des opinions :
Selon l'opinion qui considère que l'animal est saint : C'est un sacrifice qui a été abattu et qu'il est impossible d'offrir, et c'est pourquoi sa viande est brûlée. Telle est la Halakha, puisqu'il n'y a aucune possibilité de l'apporter.
Selon l'opinion de Rabbi Meir : Puisqu'il considère qu'il y a une condition inhérente dans la consécration, à savoir que s'il s'avère que la personne ne devait pas apporter de Acham taloui, la consécration ne prend pas effet, il en résulte qu'il n'y a pas ici de sacrifice, mais des 'houlin (animaux profanes) qui ont été abattus dans la Azara, et par conséquent le sang est versé dans le canal. Quant à la viande, en pratique il faut enterrer des 'houlin qui ont été abattus dans la Azara et non les brûler, mais ici Rabbi Meir est d'accord avec les Sages, qui craignaient que les spectateurs ne se trompent et ne pensent que c'est un sacrifice que l'on enterre et que l'on ne brûle pas. C'est pourquoi il a dit qu'elle doit être brûlée, afin de garder les choses simples ; et puisqu'elle est de toute façon invalide, la crémation remplit également l'obligation - cependant selon Rabbi Meir, ceci n'est qu'une exigence d'ordre rabbinique (miderabbanan).
Selon l'opinion de Rabbi Eliezer : Il n'y a ici aucun problème. On poursuit le service, on asperge le sang sur l'Autel comme un sacrifice de don volontaire (nedava), et la chose est ainsi accomplie.
Troisième étape - Après l'aspersion du sang :
Si le sang a déjà été aspergé sur l'Autel, et que ce n'est qu'alors qu'il s'est avéré que la personne n'a pas péché du tout, ou qu'elle a péché de façon certaine, tout est valide. Même si la viande du sacrifice n'a pas encore été mangée, elle est mangée sans aucun problème, car c'est là toute l'essence du Acham taloui : tout le monde sait que celui qui apporte un Acham taloui pourrait découvrir la vérité à l'avenir, de sorte que le besoin du Acham devienne superflu, car on n'apporte un Acham taloui que lorsqu'on ne sait pas ce qui s'est passé. Et il n'y a aucune différence si la chose est connue une minute plus tard ou dix ans plus tard - ce qui est fait est fait. La mitsva du Acham taloui a été accomplie, l'homme a bénéficié d'une suspension temporaire des conséquences de son péché, l'Autel reçoit sa part et les kohanim mangent la viande, exactement comme il se doit. C'est précisément cela un Acham taloui et c'est son action, et il n'y a ici absolument aucun problème.
L'avis de Rabbi Yossi :
Il nous reste un autre avis, celui de Rabbi Yossi, qui considère qu'il suffit que le sang ait été recueilli dans un ustensile même s'il n'a pas encore été aspergé. Pour rappel, parmi les étapes du service - il y a d'abord la che'hitah, puis la kabbalah, c'est-à-dire la réception du sang dans un keli sharet, un ustensile consacré. Selon Rabbi Yossi, une fois que le sang de l'animal a été recueilli dans le keli sharet, il doit être aspergé sur le Mizbéa'h, même s'il s'avère à ce moment-là que le acham taloui n'est plus nécessaire. Et bien que Rabbi Yossi pense que l'on n'apporte pas de acham taloui en tant que nedavah (don volontaire), le sang est tout de même aspergé et la viande est mangée.
Deux principes sont à la base de son avis :
Tout comme il y a des choses qui, si elles sont montées sur le Mizbéa'h, n'en sont pas redescendues, même lorsqu'il s'avère qu'il y a eu une erreur, de même le keli sharet valide certains sacrifices disqualifiés. Une fois que le sang entre dans le keli sharet, l'animal est pour ainsi dire sanctifié et le problème est résolu. En d'autres termes : la même action que le Mizbéa'h accomplit est déjà réalisée dans le keli sharet.
Une fois que le sang se trouve dans le keli sharet, il est considéré comme s'il avait déjà été placé sur le Mizbéa'h, et il n'y a pas d'étape séparée ici. La ligne d'arrivée de tout service, qui détermine s'il a déjà accompli son effet, est son arrivée au Mizbéa'h ; et selon Rabbi Yossi, dès que le sang est dans le keli sharet et prêt à être placé, il est considéré comme s'il avait déjà été placé.
Les Sages sont en désaccord sur ces deux principes à la fois : il n'y a pas de magie dans le keli sharet, et le simple fait que le sang y pénètre ne le valide pas ; et même si le sang est à l'intérieur d'un keli sharet, il n'est pas considéré comme s'il était monté sur le Mizbéa'h. Et la Halakhah suit l'avis des Sages.