Nous nous trouvons dans la deuxième Mishnah du cinquième chapitre, et nous revenons au sujet du asham talui. Dans cette Mishnah, nous verrons que Rabbi Akiva, en se fondant sur une exégèse du verset, est d'avis que de la même manière que celui qui doute d'avoir transgressé une faute passible d'un korban 'hatat apporte un asham talui, il en va de même pour un asham : celui qui s'est peut-être rendu passible d'un korban asham apporte un asham talui pour suspendre les conséquences.
Le cas de la Mishnah - Le asham meilot :
Le asham meilot est apporté pour une profanation de hekdesh (chose consacrée). Par exemple : une personne a consacré son steak au Temple, et dans la cuisine se trouvent deux steaks. Le mangeur pense que les deux sont permis, et il mange l'un d'eux, tandis que son colocataire mange le second. Par la suite, il s'avère que l'un des steaks était du hekdesh.
Deux situations se présentent à nous :
Il sait avec certitude qu'il a mangé le steak de hekdesh : il doit apporter un asham meilot, qui est le korban asham apporté pour une profanation de hekdesh, et de plus, il doit rembourser la valeur du steak avec l'ajout d'un cinquième (houmash). S'il valait quatre dollars, il en paie cinq : quatre pour le steak, et le cinquième dollar - le houmash - pour l'expiation.
Il doute d'avoir mangé le steak de hekdesh : il ne paie pas l'argent, car tout le monde s'accorde à dire qu'une personne ne paie pas lorsqu'elle n'est pas certaine de devoir de l'argent ; de même, il ne peut pas apporter de asham meilot, puisqu'il ne sait pas s'il l'a mangé. La question est de savoir quelle est la loi le concernant pour un asham talui.
Rabbi Akiva est d'avis, en se fondant sur une exégèse, qu'il est tenu d'apporter un asham talui jusqu'à ce que les faits s'éclaircissent pour lui, comme la loi du doute pour un 'hatat. Et c'est ce que dit la Mishnah : Rabbi Akiva rend obligatoire un asham talui dans une situation où la personne doute d'avoir commis ou non la transgression qui requiert un asham meilot, tandis que 'Hakhamim potrin - les Sages l'en dispensent, arguant que cela n'existe pas, et qu'il n'y a de asham talui que pour les choses qui requièrent un 'hatat. La Halakhah suit les Sages, et malgré cela, nous discuterons de l'opinion de Rabbi Akiva dans cette Mishnah, et dans une certaine mesure dans la Mishnah suivante.
La source de l'exégèse de Rabbi Akiva :
Dans Vayikra 5 apparaît le passage traitant du asham meilot, et à sa fin il est dit Ve'im nefesh - avec le vav conjonctif ("et si"). Ce vav est superflu, et c'est de lui qu'est tirée l'exégèse : le passage précédent traite du asham meilot, tandis que le passage suivant, qui vient après dans le 'Houmash, ajoute velo yada - que s'il ne savait pas, il apporte un asham talui. Selon Rabbi Akiva, le vav de "Ve'im" vient enseigner que le asham talui s'applique également à ce qui est dit auparavant, sur le asham meilot. Et selon le Rambam dans son commentaire des Mishnayot, cela s'applique à tous les korbanot asham.
L'opinion des Sages sur l'exégèse du vav :
Les Sages ne tirent pas d'exégèse de ce vav concernant le asham talui, mais pour enseigner que la valeur monétaire du asham talui est égale à celle du asham meilot. Les shekalim du 'Houmash sont les selaïm dans le langage de la Mishnah, et d'ici on apprend qu'il faut apporter un bélier - car le asham apporté pour une faute est toujours un bélier - d'une valeur d'au moins deux selaïm. Ces quatre korbanot asham doivent avoir cette valeur :
Le asham meilot.
Le asham shif'hah 'haroufah (servante fiancée).
Le asham gezeilah (vol).
Le asham talui.
Les deux autres korbanot asham peuvent avoir une valeur inférieure à cela.
Rabbi Akiva est également d'accord עם ce principe, selon lequel il faut payer pour le Asham talouy deux sicles (shekalim) dans le langage de la Torah, deux selaïm dans le langage de la Michna, mais il l'apprend d'une autre source. Les Sages, qui ne font pas d'exégèse sur le Vav, ont appris la restriction du Asham talouy d'une leçon distincte: une Guezera chava à partir du mot "mitsvot", qui apparaît à la fois dans le passage du Asham talouy et dans celui du Hatat, et qui semble superflu. Cette Guezera chava de "mitsvot" "mitsvot" enseigne que l'on n'apporte un Asham talouy que dans un cas où, s'il avait su avec certitude qu'il avait fauté, il aurait apporté un Hatat. Tel est le contexte technique du sujet.
Ou-modeh Rabbi Akiva :
Rabbi Akiva, qui rend obligatoire un Asham talouy pour un doute sur une consommation impliquant une Me'ila (utilisation profane d'une chose sainte), admet che-eino mevi et me'ilato ad che-tivada lo - qu'il ne paie pas le coût de la Me'ila, ces fameux cinq dollars de notre exemple, jusqu'à ce qu'il le sache avec certitude. Ve-yavi ima asham vaday - si et quand il s'avère qu'il a effectivement mangé le steak du Hekdesh (consacré) et transgressé l'interdit de Me'ila, il est tenu à ce moment-là d'apporter l'argent qui accompagne le sacrifice de Asham me'ilot, et même avant cela, car une partie de l'expiation consiste à restituer l'argent en plus d'apporter le sacrifice.
Il en résulte, selon l'opinion de Rabbi Akiva: il apporte un Asham talouy maintenant, et s'il apprend par la suite qu'il a effectivement fauté, il apportera plus tard un Asham vaday, qui est le Asham me'ilot, accompagné du paiement. Plus haut, dans les paroles du Tanna Kamma, il a été débattu si seul le capital, les quatre dollars que vaut le steak, empêche l'expiation, ou si le Houmach (le cinquième supplémentaire) l'empêche également. Quoi qu'il en soit, Rabbi Akiva admet qu'il faut apporter l'argent, mais seulement à ce moment-là; avant cela, il en est dispensé.
L'opinion de Rabbi Tarfon :
Rabbi Tarfon est d'accord avec le principe de Rabbi Akiva, selon lequel celui qui doute d'avoir transgressé une faute pour laquelle, s'il l'avait commise avec certitude, il aurait apporté un Asham me'ilot, apporte un Asham talouy. Cependant, il soutient que cela n'est pas logique: le Asham talouy et le Asham me'ilot sont exactement le même bélier, et ils sont identiques dans tous leurs détails. Pourquoi, dès lors, apporterait-il un bélier maintenant et un autre plus tard? Il ne devrait apporter qu'un seul bélier, et ce sous condition.
Certes, on n'apporte pas un Hatat sous condition, car un homme ne peut pas dire 'si j'y suis tenu, je l'apporterai, et sinon non', mais un Asham - dit Rabbi Tarfon, et Rabbi Akiva le reconnaît d'ailleurs - peut être apporté sous condition. Il apporte le bélier et déclare: si je suis tenu à un Me'ilot, que ce soit pour le Me'ilot; et si je suis tenu à un Talouy, que ce soit pour le Talouy. Il se trouve donc à apporter un seul bélier au lieu de deux.
Toutefois, il doit admettre que si le bélier est apporté au titre de Asham me'ilot, il est tenu d'apporter également l'argent: cinq dollars pour le steak qui en valait quatre, et un bélier d'une valeur d'au moins deux selaïm, apporté sous condition. Et c'est ainsi que la Michna le décrit explicitement :
Amar Rabbi Tarfon: Ma le-ze mevi chtei achamot? - pourquoi cet homme apporterait-il deux béliers distincts pour des Ashamot, un maintenant comme Asham talouy et un plus tard comme Asham me'ilot ?
Ela yavi me'ila ve-houmcha - il viendra au Temple avec cinq dollars en main, quatre pour le steak et un dollar supplémentaire pour le Houmach. Ve-yavi asham bi-chtei selaïm - il achètera un bélier pour le Asham à la valeur requise, de deux selaïm.
Ve-yomar: im vaday ma'alti - zo me'ilati ve-ze achami - si le steak que j'ai mangé était effectivement un steak du Hekdesh et que j'ai commis une Me'ila, ces cinq dollars constitueront le paiement du capital et du Houmach, et ce bélier sera un Asham me'ilot et non un Asham talouy.
Ve-im safek - ha-ma'ot nedava - et si je reste toujours dans le doute, sans savoir si j'ai mangé le steak du Hekdesh ou un steak de Houlin (profane), les cinq dollars que j'ai apportés au titre du capital et du Houmach seront un don pour le Temple, qui est en droit de recevoir cinq dollars comme don volontaire; et le bélier que j'apporte sera un Asham talouy, qui suspend l'expiation en raison du doute, et non un Asham me'ilot certain.
Shemin chehou mevi al hoda, mevi al lo hoda - Rabbi Tarfon fait remarquer que la même espèce d'animal, ainsi que la manière dont il est offert au Temple, sont identiques tant pour le acham me'ilot que pour le acham taloui, et c'est pourquoi il l'apportera sous condition. Et bien qu'il soit impossible de procéder ainsi pour un 'hatat, c'est possible pour un acham.
En résumé : dans cette Michna, nous avons appris que Rabbi Akiva déduit de la lettre "vav" de "ve'im nefech" l'obligation d'apporter un acham taloui même pour un doute de me'ila, tandis que les Sages en dispensent et déduisent de ce "vav" la mesure de deux selaïm, et limitent le acham taloui, par une gezeira chava sur le mot "mitsvot", aux transgressions passibles d'un 'hatat - et la Halacha suit leur avis. Nous avons également appris que Rabbi Akiva reconnaît que l'on n'apporte pas la valeur de la me'ila tant que la faute n'est pas certaine, auquel cas on apporte avec elle un acham vaddaï ; alors que Rabbi Tarfon enseigne qu'il suffit d'un seul bélier apporté sous condition, puisque l'espèce du sacrifice et la manière de l'offrir sont identiques que la faute soit connue ou non.