Traité Keritot, chapitre 4, Michna 2. La Michna vient répondre à la question : un homme qui a transgressé plusieurs interdits, combien de sacrifices de Acham Talouy doit-il apporter ? La réponse est fondamentalement simple - le Acham Talouy vient à la place d'un sacrifice de Hataat fixe, lorsque la personne n'est pas certaine d'y être obligée. Par conséquent, si le cas de figure l'avait obligé à un seul Hataat s'il avait fauté de façon certaine, il apportera un seul Acham Talouy ; et s'il l'avait obligé à deux Hataat, il apportera deux Achamot Talouyim, et ainsi de suite.
Les termes de la Michna :
"Kechem che-im akhal helev ve-helev be-heelam ehad eino hayav ela Hataat ahat, kakh al lo hoda chelahen eino mévi ela Acham ehad" - un homme qui a mangé du helev deux fois dans un seul heelam (oubli continu), par inadvertance (chogeg), n'apporte qu'un seul sacrifice de Hataat pour les deux consommations, puisqu'il n'y a ici qu'un seul heelam. Il en va de même lorsqu'il a mangé deux fois et qu'ensuite il s'avère qu'il y a un doute si c'était du helev ou non : tout comme s'il avait su avec certitude il aurait apporté un seul Hataat pour les deux, de la même manière il apportera à présent un seul Acham Talouy pour les deux.
"Im hayeta yedia beinataïm... kechem che-hou mévi Hataat al kol ahat ve-ahat, kakh hou mévi Acham Talouy al kol ahat ve-ahat" - si entre les deux consommations il en a pris conscience (par exemple, on l'a prévenu qu'il y a du helev dans le réfrigérateur), ce n'est plus un seul heelam mais deux oublis distincts. Par conséquent, tout comme avec certitude il aurait apporté un Hataat pour chaque consommation, il en va de même dans le doute : s'il a mangé l'un de deux morceaux dont l'un est du helev et qu'il ne sait pas lequel il a mangé, qu'il a été averti entre-temps, puis a de nouveau mangé l'un de deux morceaux sans savoir lequel il a mangé - il apporte deux sacrifices de Acham Talouy, un pour chaque acte.
"Kechem che-im akhal helev vadam venotar oupigoul be-heelam ehad hayav al kol ahat ve-ahat, kakh al lo hoda chelahen mévi Acham Talouy al kol ahat ve-ahat" - un homme qui a mangé un aliment contenant quatre kazaïtim de quatre interdits différents : helev, sang, notar (viande de sacrifice restée au-delà du temps imparti) et pigoul (sacrifice rendu impropre par une mauvaise intention), pour chacun desquels la consommation d'un kazaït est passible de karet (retranchement), et de Hataat en cas de chogeg. Bien qu'il ait mangé au cours d'un seul heelam, il apporte quatre Hataat, une pour chaque interdit. Il en va de même dans le cas d'un doute : il avait devant lui deux aliments, l'un casher et l'autre incluant ces quatre interdits, et il ne sait pas lequel des deux il a mangé - il apporte quatre sacrifices de Acham Talouy, un correspondant à chaque Hataat dont il aurait été redevable.
De là, la Michna passe à un nouveau sujet : un homme qui sait avec certitude qu'il a transgressé un interdit passible d'un sacrifice de Hataat, mais ne sait pas de quelle transgression il s'agit. Est-il autorisé, ou obligé, d'apporter un Hataat ? Trois exemples sont apportés pour illustrer cela.
Les trois exemples :
Helev et notar : Il avait devant lui deux aliments, l'un contenant du helev et l'autre du notar, pour chacun desquels il est redevable d'un Hataat s'il l'a mangé par inadvertance en pensant qu'il était casher. Il a mangé l'un des deux et ne sait pas s'il a mangé le helev ou le notar. Il sait avec certitude qu'il a transgressé un interdit nécessitant un Hataat, mais il ne sait pas pour quelle faute il doit expier.
Sa femme nida et sa soeur : Deux femmes se trouvaient avec lui dans la maison - sa femme nida et sa soeur, qui sont toutes deux frappées de l'interdit de karet et d'un Hataat en cas de chogeg, "ve-chagag be-ahat mehen" - et il a fauté par inadvertance avec l'une d'elles - et il ne sait pas avec laquelle. Ici, le sens du terme "chogeg" (par inadvertance) est exact : il pensait que la femme lui était permise et ignorait qu'elle lui était interdite. Il convient de noter que dans la Michna précédente, nous avions soulevé la difficulté concernant l'emploi du terme "chogeg" - et l'explication est que la Michna là-bas a copié l'expression d'ici, car ici elle est à sa place.
Chabbat et Yom Kippour : Ils sont tombés des jours adjacents, par exemple Yom Kippour tombant un dimanche, et un homme a accompli une mélakha (travail interdit) pendant la période de transition entre les deux. Il y a différentes opinions concernant la définition de Bein Hachemachot (le crépuscule), et en réalité on peut toutes les accorder ici, mais pour l'instant disons simplement que Bein Hachemachot dure un clin d'œil. Il se trouve qu'il a accompli une mélakha et ne sait pas s'il l'a faite d'un côté de Bein Hachemachot ou de l'autre - c'est-à-dire s'il a profané le Chabbat ou s'il a profané Yom Kippour.
La controverse entre Rabbi Eliezer et Rabbi Yéhochoua :
Rabbi Eliezer oblige un Hataat : Puisqu'il a assurément transgressé un interdit passible d'un Hataat, il est par conséquent tenu de l'apporter.
Rabbi Yéhochoua l'en dispense : Il n'apporte rien. La source de ses propos se trouve dans le verset "Hatatou acher hata bah" - le mot "bah" ("par laquelle") est superflu, et vient nous enseigner qu'il doit savoir par quelle faute il a péché. Et puisqu'il ne sait pas de quelle faute il s'est rendu coupable, il n'apporte pas de Hataat.
Quant à Rabbi Eliezer, il explique les mots "acher hata bah" - pour un autre enseignement : que le mitasek (celui qui agit par inattention mécanique) est exempté. Pour cela, il convient de s'attarder sur la distinction :
Chogeg : Il accomplit l'action avec intention, mais n'a pas l'intention de transgresser la Halakha.
Mitasek : Il fait une certaine chose, et la chose interdite se fait d'elle-même, sans qu'il ait eu la moindre intention de réaliser l'action interdite en elle-même. Par exemple, celui qui tend le bras pour prendre un livre sur l'étagère, et dont le coude touche l'interrupteur en chemin - il n'y a ici aucune intention d'allumer la lumière.
Selon les paroles de Rabbi Eliezer, tout le monde s'accorde à dire que l'on n'apporte pas de Hataat pour un acte de mitasek, et c'est lui qui déduit cette loi de ce verset. C'est pourquoi son opinion reste que l'on apporte un Hataat même lorsque la personne ne sait pas sur laquelle des deux transgressions elle a trébuché, car la connaissance même du fait d'avoir transgressé un interdit suffit à la rendre redevable d'un Hataat.
Les paroles de Rabbi Yossi :
"Lo necheleku al ha'osse melacha bein hashmashot shepatour" - La troisième illustration, celle de la transition entre Chabbat et Yom Kippour, ne fait pas du tout l'objet de leur discussion. La raison : "shani omer miktzat melacha assa mehayom oumiktzata lemahar" - car je dis qu'il a accompli une partie de la melacha aujourd'hui et une partie demain. Il n'y a pas de différence pratique entre les opinions concernant la définition de bein hashmashot (le crépuscule), à savoir s'il appartient à l'un des jours, aux deux, ou à aucun, et s'il dure un certain temps ou passe en un clin d'œil. Supposons que l'exécution de la melacha prenne trois secondes : si elle a commencé à la dernière seconde de Chabbat et s'est prolongée sur la première seconde de Yom Kippour (par exemple, le soulèvement de l'objet a été fait pendant Chabbat et son dépôt le lendemain à Yom Kippour), il s'avère qu'il n'a pas accompli une melacha complète ni pendant Chabbat ni à Yom Kippour, et il est totalement exempté. C'est pourquoi ce cas ne correspond pas au modèle précédent, dont tout le propos porte sur des scénarios où il est absolument certain qu'il est redevable d'un chatat bien qu'on ignore pour quel acte ; ici, il est possible qu'il ne soit pas du tout passible d'un chatat.
Ve'al ma necheleku ? - Sur quoi portent donc leurs divergences ?
"Al ha'osse betoch hayom ve'ein yadoua im bechabbat assa im beyom hakippourim assa" - S'il a accompli une melacha en plein jour, mais ne se souvient plus quel jour. Il en résulte qu'il ne sait pas pour lequel des deux jours il doit apporter un chatat.
"Al ha'osse ve'eino yodea me'ein eizo melacha assa" - Il sait qu'il a accompli une melacha et il sait que c'était pendant Chabbat, mais il ne se souvient pas s'il a semé ou moissonné. Et comme nous l'avons vu précédemment, les différentes melachot de Chabbat sont considérées comme des catégories distinctes de fautes.
Dans ces deux cas, "Rabbi Eliezer mechayev veRabbi Yehoshoua poter" - Rabbi Eliezer le rend redevable et Rabbi Yehoshoua l'exempte : Rabbi Eliezer considère qu'il apporte un chatat, puisqu'il sait en être redevable, et il n'y a pas de différence s'il ignore pour quelle faute il l'apporte ; et Rabbi Yehoshoua considère que tant qu'il ignore pour quelle faute spécifique il l'apporte, il n'apporte pas de chatat du tout.
Amar Rabbi Yehouda : "Patar Rabbi Yehoshoua af me'asham talui" - Rabbi Yehouda dit : Rabbi Yehoshoua a également exempté du asham talui. En effet, on aurait pu penser que même si, selon Rabbi Yehoshoua, il n'y a pas ici d'obligation de chatat, puisqu'il ignore la faute exacte commise, il devrait apporter à la place un asham talui. Rabbi Yehouda nous enseigne qu'il n'en est rien : le asham talui est prévu pour le cas où l'on doute si l'on a fauté ou non, alors qu'ici il a certainement fauté, mais il ignore si c'était pendant Chabbat ou Yom Kippour, de même que dans les autres cas mentionnés. Par conséquent, il n'y a ici ni obligation de chatat ni de asham talui.
En résumé : Dans la première partie de la Michna, nous avons appris la règle selon laquelle le nombre de sacrifices de asham talui suit le nombre de sacrifices de chatat dont il aurait été certainement redevable - un seul oubli correspond à un seul asham, une prise de conscience intermédiaire ou une multiplicité d'interdits correspond à de multiples ashamot. Dans la seconde partie, nous avons abordé les trois cas où il a certainement fauté mais ignore de quelle manière : du chelev et du notar, sa femme nidda et sa sœur, Chabbat et Yom Kippour. Rabbi Eliezer rend redevable d'un chatat et déduit de "asher chata bah" l'exemption du mit'assek, et Rabbi Yehoshoua exempte et déduit le mot "bah" pour enseigner qu'il doit savoir en quoi il a fauté. Rabbi Yossi a exclu de la discussion celui qui accomplit une melacha pendant bein hashmashot, qui est exempté pour la raison qu'il a "accompli une partie de la melacha aujourd'hui et une partie demain", et a limité le débat à celui qui agit en plein jour en ignorant quel jour ou quelle melacha. Enfin, Rabbi Yehouda a ajouté que Rabbi Yehoshoua l'exempte dans ces cas-là même d'un asham talui.