La première michna du quatrième chapitre du traité Kéritot introduit le sujet principal de la suite du traité : le sacrifice de acham taloui. Ce sacrifice est appelé "taloui" (suspendu) car il suspend les conséquences d'une situation où une personne a accompli un acte qui, si elle l'avait fait de manière certaine, l'aurait rendue passible d'un sacrifice de 'hatat - mais elle ne sait pas avec certitude si elle l'a effectivement fait. Puisqu'on n'apporte pas de 'hatat pour un doute, comme nous l'avons appris, elle apporte un acham taloui à la place. Le acham taloui suspend les conséquences de la faute, mais il n'expie pas complètement : s'il s'avère par la suite que la personne a effectivement commis la transgression, elle devra apporter un sacrifice de 'hatat.
Il faut se rappeler qu'un sacrifice de 'hatat n'est apporté que pour une transgression passible de karet, et lorsqu'elle a été commise par inadvertance (chogeg). Par conséquent, tous les cas de notre michna traitent d'une personne qui pensait agir correctement et de manière permise, et pour laquelle il s'avère finalement qu'elle a peut-être transgressé un interdit ou peut-être pas - c'est pourquoi elle apporte un acham taloui.
Les termes de la michna :
Safek akhal 'helev, safek lo akhal - Une personne qui ne sait pas si elle a mangé du 'helev, qui est la graisse interdite dont la consommation rend passible de karet, comme nous l'avons appris. Vaafilou akhal, safek yech bo kachiour safek chein bo - Et même si elle en a mangé, elle ne sait pas si elle a consommé la quantité minimale requise. Pour tous les interdits de consommation, la quantité requise est un kazayit (volume d'une olive), consommé dans le laps de temps de kedei akhilat peras, et l'essentiel ici est la quantité du kazayit.
Deux approches pour comprendre la michna :
Rachi, le Rambam et le Bartenoura : Nous avons ici deux cas distincts. Le premier : la personne a mangé et ne sait pas ce qu'elle a mangé. Le second : elle ne sait pas si elle a mangé la quantité minimale de ce qui lui était interdit, car il n'y a pas d'obligation de 'hatat pour moins de la quantité requise.
Tossefot : Il ne s'agit que d'un seul cas, qui est un safek sefeka - un double doute : d'abord, elle ne sait pas si elle a mangé la chose interdite ; et même si elle l'a mangée, elle ne sait pas si elle en a consommé la quantité requise. Selon cette approche, nous apprenons une grande nouveauté, à savoir que même pour un safek sefeka on apporte un acham taloui - mais la halakha n'est pas ainsi fixée.
"Ikeba issoura" :
La michna détaille le cas, car il ne suffit pas qu'une personne doute d'avoir commis ou non une transgression. Il est nécessaire d'avoir ce qu'on appelle "ikeba issoura" - que l'interdit soit fixe et absolu dans la réalité, c'est-à-dire que nous sachions avec certitude qu'il y avait là un interdit, et le doute porte uniquement sur le fait que la personne y ait fauté et soit entrée en contact avec lui.
Par conséquent, la michna ne traite pas de celui qui a mangé une chose et doute s'il s'agissait de 'helev ou non, mais plutôt : 'Helev vechouman lefanav, akhal et e'had mehen veein yadoua eizeh mehen akhal - Deux morceaux de graisse étaient posés devant lui, l'un de 'helev et l'autre de graisse permise à la consommation (chouman). Il a mangé l'un d'eux et son ami a mangé le second, et il ne lui est plus possible de vérifier lequel des deux il a mangé. Dans un tel cas, il apportera un acham taloui, jusqu'à ce qu'il devienne clair qui a mangé le 'helev, si tant est qu'il soit possible de le vérifier.
De même pour le cas de la quantité : certains apprennent que dès qu'il est certain qu'il y avait là du 'helev, même si l'on ne sait pas quelle quantité de 'helev s'y trouvait, la chose est considérée comme un "ikeba issoura" et cela suffit pour soulever la question. D'autres apprennent qu'il faut savoir avec certitude qu'il y avait là une quantité entière, au moins un kazayit de 'helev, et le doute porte seulement sur le fait que la personne en ait consommé la quantité d'un kazayit. Quoi qu'il en soit, dans tous les cas il s'agit d'une personne qui a mangé une chose qu'elle pensait être permise.
Cas parallèles dans d'autres domaines :
Ichto vaa'hoto imo... vechagag bea'hat mehen veein yadoua beeizo mehen chagag - Un homme qui avait avec lui à la maison sa femme et sa sœur, et qui a eu une relation avec l'une d'elles sans savoir de qui il s'agissait. Si cela avait été sa sœur, par inadvertance, il aurait été passible d'un sacrifice de 'hatat ; et puisque sa femme lui est permise et qu'il n'est pas possible de savoir de laquelle il s'agit, il apporte un acham taloui.
Chabbat veyom 'hol... veassa melakha bea'hat mehen veein yadoua beeizo mehen assa - Il s'agit de la période de bein hachemachot (crépuscule), qui a un aspect de Chabbat et un aspect de jour profane. Il a accompli un travail (melakha) pendant bein hachemachot et ne sait pas si le travail a été fait pendant le Chabbat ou le jour profane, et par conséquent il apporte un acham taloui.
L'expression "shogeg" (a fauté par inadvertance) employée ici nécessite une explication, et il ne faut pas s'y attarder excessivement : elle vient faire écho à la formulation de la Michna suivante. En effet, s'il a eu une relation avec sa sœur - il a effectivement agi par inadvertance et commis une erreur ; mais s'il a eu une relation avec sa femme - il n'y a ici aucune inadvertance. Le point essentiel est qu'il ne sait pas de laquelle des deux il s'agit, et c'est pourquoi il devra apporter un Acham taloui.
Dans le cas du Chabbat et d'un jour profane, les Richonim sont partagés : selon le Rambam, la règle s'applique aussi bien pendant le Ben hachmachot (crépuscule) de la veille de Chabbat que pendant le Ben hachmachot de l'issue de Chabbat - dans les deux cas, il y a du profane et du Chabbat, et on ignore de quel côté de la ligne de séparation le travail a été effectué. Selon les Tossafot, il s'agit spécifiquement de l'issue de Chabbat, car là, on sait avec certitude qu'il y avait un interdit - le Chabbat était assurément présent, et le doute porte uniquement sur le fait de savoir si le travail a été accompli pendant le Chabbat ou après. Il s'avère que la halakha dans ce cas fait l'objet d'une discussion entre le Rambam et les Tossafot.
En résumé : Dans cette Michna, nous avons appris le principe du Acham taloui - un sacrifice offert pour un doute de transgression dont la certitude nécessiterait un Hatat, qui suspend les conséquences de la faute et ne procure pas une expiation complète. Nous avons examiné les deux approches pour comprendre la formulation de la Michna, la condition de "ikba issoura" (l'interdit est établi) qui exige la certitude de l'existence de l'interdit, et les trois cas énumérés par la Michna : la graisse interdite (helev) et la graisse permise (chouman), sa femme et sa sœur, ainsi que le Chabbat et un jour profane pendant le Ben hachmachot.