Chapitre 3, Michnah 3. La Michnah continue de discuter de la définition de l'acte de manger d'un point de vue halakhique. Dans la Michnah précédente, nous avons appris qu'il faut manger la quantité d'un kazaït, et que si cette quantité est divisée en deux demi-kazaït, les deux s'associent l'un à l'autre, à condition d'avoir été mangés dans le laps de temps requis. Notre Michnah vient clarifier quel est ce laps de temps requis, et deux opinions s'opposent sur cette question.
L'opinion de Rabbi Méir :
La durée : Le laps de temps pendant lequel la consommation du kazaït est mesurée est le temps qui serait nécessaire pour manger un kazaït émietté en minuscules morceaux de la taille de graines, des keliyot (grains de céréales grillés), lorsqu'on les mange un par un - un peu comme on mange des graines de tournesol, l'une après l'autre. Bien que le volume total consommé ne soit que d'un kazaït, manger grain par grain prend beaucoup plus de temps.
Consommation continue : Une personne qui mange de manière continue et prolongée - en mettant dans sa bouche, en mâchant, en avalant, et en recommençant - accomplit un seul acte de manger, même si cela dure très longtemps. Une personne peut manger de façon continue pendant une heure entière, et tant qu'elle ne s'est pas arrêtée, tout s'associe. Par conséquent, si elle a mangé un kazaït de 'helev au cours de cette heure sans s'arrêter du tout, elle est coupable.
L'opinion des Sages :
Selon les Sages, il faut manger le kazaït dans le laps de temps appelé "kedei achilat peras", qui est une durée fixe - disons pour le moment trois minutes. S'il n'a pas mangé dans ce cadre de temps, peu importe qu'il ait mangé de façon parfaitement continue, en mâchant et en avalant sans un instant d'interruption : dès lors qu'il a dépassé la limite de temps, la consommation a duré trop longtemps et il est exempté. La durée de "kedei achilat peras" est un peu plus courte que le temps nécessaire pour manger un kazaït de keliyot grain par grain. Il s'avère que les Sages sont plus stricts que Rabbi Méir sur la durée, mais plus indulgents dans le sens où une interruption au milieu n'est pas nécessairement un obstacle.
Qu'est-ce qu'un "peras" ?
Le mot "peras" est proche du mot "peroussah", qui signifie un morceau cassé (une tranche), et désigne la moitié d'un pain. Cette mesure est définie dans le traité Erouvin concernant les lois du Erouv 'Hatserot : la quantité de pain qu'une personne mange par jour constitue sa ration alimentaire quotidienne, sa principale source de satiété, aux côtés d'autres aliments d'accompagnement. À l'époque de la Michnah, une personne mangeait deux repas par jour - le repas du matin et celui de l'après-midi - un repas consistant en la moitié d'un pain et le second en l'autre moitié. Cette moitié est le "peras".
Quel est le volume de ce pain ? Les Amoraïm, puis les Richonim, sont en désaccord sur cette question : le pain entier a-t-il le volume de huit œufs ou de six œufs ? Rachi adopte la mesure de huit œufs, et le Rambam celle de six œufs. Puisque le peras est la moitié du pain, selon Rachi le peras a un volume de quatre œufs, et selon le Rambam un volume de trois œufs. En d'autres termes, le temps dont il est question est le temps nécessaire pour manger du pain pour une quantité de trois ou quatre œufs. Les décisionnaires ont adopté une large fourchette, d'au moins deux minutes jusqu'à neuf minutes, mais en pratique, il s'agit dans la plupart des cas de trois ou quatre minutes pour la mesure de "kedei achilat peras".
Il s'avère que la controverse porte sur deux plans : la durée du laps de temps - le temps de manger un kazaït de keliyot morceau par morceau pour Rabbi Méir, contre le temps de manger la moitié d'un pain pour les Sages ; et la loi concernant l'interruption - car pour Rabbi Méir, une consommation continue s'associe même sur une longue période, tandis que pour les Sages, c'est le cadre de temps défini qui est déterminant.
Le texte de la Michnah :
La Michnah demande combien de temps peut s'écouler entre la consommation de la première moitié du kazaït et de la seconde moitié pour qu'elles soient considérées comme un seul acte de manger, de sorte que les deux demi-kazaït s'associent pour rendre la personne coupable, par exemple d'un sacrifice expiatoire ('Hatat) pour avoir mangé du 'helev. À cela, Rabbi Méir dit : Keïlou hou okhel keliyot - la durée est mesurée en mangeant par petits morceaux, et par conséquent cela prend beaucoup de temps, morceau par morceau. Le Bartenoura explique que le mot "keïlou" signifie "comme", et vient ajouter que même celui qui mange en une seule longue assise est coupable. Et les Sages disent : Ad cheyicheheh mite'hilah vead sof kedei achilat peras - c'est la durée qu'il faut pour manger un peras, un demi-pain, du début à la fin. C'est-à-dire qu'il ne dispose que de trois minutes pour manger les deux demi-kazaït, et s'il ne les a pas mangés pendant ce temps, ce n'est pas un seul acte de manger et il n'est pas coupable.
En pratique (Halakhah) :
La halachah suit l'avis des Sages, selon lequel il faut manger un kazaït bechedei achilat peras - au moins le volume d'une olive dans le temps nécessaire pour manger un demi-pain, soit généralement trois ou quatre minutes. Cette règle s'applique à toute consommation halachique. Ainsi, pour la consommation de la matsa le soir du Seder, qui est une mitsvah, il faut manger tout le kazaït bechedei achilat peras. Encore une fois, il s'agit parfois d'un temps très court de seulement deux minutes, mais dans la plupart des cas, c'est trois ou quatre minutes pour la consommation de la matsa.
Implication pratique :
Imaginons la scène : on se trouve devant une baguette géante, sur laquelle est étalée une fine couche de graisse interdite (chelev) d'un volume d'un seul kazaït. Une personne dévore la baguette sans s'arrêter, comme dans un concours de mangeurs, et en raison de sa taille, la consommation dure quinze minutes bien qu'elle ait mangé à toute vitesse. Selon l'avis de Rabbi Méir, puisqu'elle a mangé un kazaït de graisse interdite en une seule prise continue, elle est coupable. En revanche, selon les Sages, elle n'est pas coupable : comme il est impossible de manger cette baguette plus vite et qu'elle contient de nombreux volumes de peras, la personne n'a jamais consommé un kazaït d'interdit dans le temps d'achilat peras. Pour être coupable, il faut que le pain ou le sandwich consommé contienne au moins un kazaït d'interdit pour chaque volume de peras de pain.
La deuxième partie de la Mishnah :
La deuxième partie de la Mishnah aborde un sujet totalement nouveau : à propos du temps de "kedei achilat peras", la Mishnah énumère d'autres lois où cette mesure s'applique. Il ne s'agit pas d'une liste exhaustive, mais de deux cas impliquant une consommation de nourriture ou de boisson qui doit s'effectuer dans le temps d'achilat peras.
A. Consommer de la nourriture impure :
Ce point concerne une loi d'ordre rabbinique, l'une des dix-huit mesures de rigueur décrétées - comme nous l'avons vu dans le traité Shabbat - lors de cette occasion où les élèves de l'école de Shammaï se trouvaient être plus nombreux que ceux de l'école de Hillel, lorsqu'ils se sont réunis dans le grenier de Hanania ben Teradion. L'une des lois qu'ils ont instituées est qu'une personne qui prend un repas, ou même une simple collation, de nourriture impure, devient elle-même impure. Selon la Torah, un Juif ne devient impur qu'au contact d'un "père d'impureté" (av hatoumah), une source d'impureté primaire comme un reptile, un zav, un lépreux, ou une personne rendue impure par un mort, mais pas par de la nourriture. Il est impossible que de la nourriture ou une boisson soit un père d'impureté, et par conséquent, min haTorah, la nourriture et la boisson ne rendent pas une personne impure.
La crainte des Sages était qu'une personne prenne un repas combinant de la nourriture impure et de la Terumah pure, et que dans sa bouche, la Terumah entre en contact avec la nourriture impure. La Terumah devient en effet impure au contact de nourriture impure selon la Torah, et la personne se retrouverait ainsi à invalider et rendre la Terumah impure par un interdit de la Torah. Par conséquent, les Sages ont voulu séparer un repas ou une collation de nourriture impure de la consommation de Terumah, et ont décrété qu'après avoir pris un tel repas ou une telle collation, la personne doit s'immerger dans un mikveh avant de manger de la Terumah. Et bien que la consommation de Terumah soit un acte réservé aux kohanim, car seul un kohen mange de la Terumah, ce qui est la principale préoccupation ici, les Sages ont décrété de manière générale que quiconque mange de la nourriture impure, au moins pour une simple collation, devient impur au second degré d'impureté (sheni latoumah) qui invalide la Terumah, et ne peut ni manger ni boire de Terumah avant de s'être immergé dans un mikveh.
Et quelle quantité doit-il manger pour que cela soit considéré comme un repas ou une collation ? Pour la nourriture, il s'agit d'un demi-peras. Puisque le peras est un demi-pain, il s'agit d'un quart de pain : selon Rachi, pour qui le pain entier fait huit œufs et le peras quatre, le demi-peras correspond au volume de deux œufs ; et selon le Rambam, pour qui le pain fait six œufs et le peras trois, le demi-peras correspond au volume d'un œuf et demi. Une personne qui a mangé de la nourriture impure pour un volume d'un œuf et demi ou de deux œufs devient impure au second degré, et doit s'immerger dans un mikveh avant de manger de la Terumah. Et dans quel laps de temps doit-elle manger ce demi-peras ? Dans le temps de kedei achilat peras, soit ces fameuses trois ou quatre minutes.
B. Un kohen qui a bu du vin et servi dans le Temple :
Le deuxième sujet est l'interdiction pour un kohen de boire du vin ou d'autres boissons enivrantes et d'accomplir ensuite le service du Temple. Le verset l'interdit : Yayin veshechar al tesht - tu ne boiras ni vin ni boisson enivrante, et la punition pour cela est la mort par décret céleste pour le kohen qui accomplit le service alors qu'il est sous l'influence du vin. Et quelle est la définition d'être "sous influence" ? Avoir bu au moins un revi'it de vin. Et dans quel laps de temps ? Dans le temps de kedei achilat peras, exactement le même principe.
Voici les mots de la Mishnah : Achal ochel tamei, veshatah mashkeh tamei, shatah revi'it yayin venichnas lamikdash - im shahah kedei achilat peras - s'il a mangé de la nourriture impure, ou bu une boisson impure, ou s'il a bu un revi'it de vin et est entré dans le Temple - si le temps pris pour cela est de kedei achilat peras. C'est-à-dire que s'il a mangé de la nourriture impure d'un volume d'au moins un demi-peras, ou bu une boisson impure d'un volume d'au moins un revi'it, ou bu un revi'it de vin et est entré dans le Temple - si la durée pendant laquelle il a consommé ce demi-peras de nourriture, ou bu ce revi'it de boisson impure, ou ce revi'it de vin qui enivre le kohen, correspond au temps d'achilat peras, les implications halachiques prennent effet. La Mishnah ne s'étend pas sur ce qui s'est passé ensuite, et c'est son point principal ici.
L'opinion de Rabbi Eliézer :
Concernant le dernier point, la consommation de vin et l'interdiction d'accomplir le service, Rabbi Eliézer dit : "Im hifsik bah o shenatan letokho mayim kolshehou - patour" - s'il s'est interrompu pendant qu'il buvait ou s'il y a ajouté une quelconque quantité d'eau, il est exempté. Une personne qui s'interrompt au milieu de sa boisson, et qui a bu exactement une révi'it et pas une goutte de plus, mais au lieu de la boire d'un seul trait, en a bu la moitié, a attendu un peu, puis a bu l'autre moitié - puisque la boisson a été légèrement espacée, cela n'est pas considéré comme un état d'ivresse lui interdisant le service dans le Temple. Il en va de même s'il a mis un peu d'eau dans le vin pour le couper : même s'il a bu maintenant exactement une révi'it entière d'un seul trait, il est exempté de la mort par le Ciel. Toutefois, Rabbi Eliézer concède que s'il a bu plus d'une révi'it, ni une courte pause ni l'ajout d'eau dans le vin ne seront d'aucune utilité.
La Halakhah :
La Halakhah suit l'opinion de Rabbi Eliézer : une personne qui a bu le vin en deux gorgées et a bu exactement une révi'it, est autorisée à accomplir le service ; tandis que celui qui a bu plus d'une révi'it, même avec une pause au milieu, n'est pas autorisé à accomplir le service tant qu'il ressent les effets du vin. Certes, le service du Temple n'est pas en vigueur de nos jours, mais il en découle une application halakhique concrète : un kohen qui a bu une révi'it de vin ne monte pas au Doukhan, et un décisionnaire qui a bu une révi'it de vin ne peut pas trancher la Halakhah tant qu'il est sous l'influence du vin.