Nous voici à la Michnah 4 du deuxième chapitre du traité Kéritot. Cette Michnah est composée de plusieurs parties et de divers sujets, et dans le Talmud de Babylone, elle est divisée en plusieurs Michnayot. La première partie vient compléter ce que nous avons commencé dans la Michnah précédente, qui disait : Hamichah mévi'in korban é'had al avérot harbé - il y a cinq situations dans lesquelles une personne, ayant accompli plusieurs fois un acte qui nécessite un sacrifice, voit toutes ces occurrences s'associer pour n'apporter qu'un seul sacrifice pour le tout. La Michnah précédente a qualifié ces situations de "transgressions" (avérot), alors qu'ici nous aborderons le cinquième cas, qui n'est pas du tout une transgression : Icha chéyaldah vladot harbé - une femme qui a accouché ou fait une fausse couche à plusieurs reprises, tous ces événements se produisant dans une fenêtre de temps de quatre-vingts jours.
La loi des jours d'accomplissement :
Lorsqu'une femme accouche, après ses jours d'accomplissement - quarante jours pour la naissance d'un garçon et quatre-vingts jours pour celle d'une fille - elle apporte au quarante et unième ou au quatre-vingt-unième jour une série de sacrifices. La nouveauté de la Michnah est que si, au cours des quatre-vingts jours d'accomplissement suivant la naissance ou la fausse couche d'une fille, un autre enfant naît, bien que ce fœtus en soi aurait nécessité un sacrifice, puisqu'il survient pendant les jours d'accomplissement, elle n'apporte pas de sacrifice pour lui seul. Elle attend la fin de tout le processus - quatre-vingts jours à partir de la seconde fausse couche - puis elle apporte une seule série de sacrifices pour les deux événements à la fois.
Et puisqu'il s'agit d'une femme qui accouche ou fait une fausse couche de filles, chaque fois qu'elle accouche à nouveau, quatre-vingts jours supplémentaires s'ouvrent devant elle, et cela peut continuer comme une chaîne : un événement s'imbrique dans l'autre. Par exemple, si elle fait une fausse couche tous les soixante jours - le soixantième jour, le cent vingtième jour, le cent quatre-vingtième jour et ainsi de suite - chaque fausse couche se produit dans les quatre-vingts jours de la précédente, prolongeant ainsi continuellement la période d'accomplissement. Lorsque la chaîne se terminera enfin, elle apportera le quatre-vingt-unième jour une seule série de sacrifices pour l'ensemble de la période.
Et dans les mots de la Michnah :
Hipilah betokh chmonim nékévah - si dans les quatre-vingts jours depuis la naissance de sa fille vivante, ou depuis la fausse couche d'une fille, elle fait une autre fausse couche d'une fille, une nouvelle fenêtre de quatre-vingts jours s'ouvre maintenant.
Hazrah véhipilah betokh chmonim nékévah - de même, si elle fait des fausses couches à plusieurs reprises, tant que les fausses couches surviennent dans les quatre-vingts jours de la précédente et qu'il s'agit d'un doute concernant des filles, la période se prolonge continuellement, et finalement elle apporte une seule série de sacrifices. C'est l'exemple d'une situation où l'on apporte un seul sacrifice pour plusieurs événements, alors que chacun d'eux en soi aurait nécessité un sacrifice.
Il en va de même pour une femme qui accouche ou fait une fausse couche de jumeaux. Le cas le plus simple est celui d'une femme qui accouche de jumeaux et apporte pour eux une seule série de sacrifices, pour la même raison : le second enfant, qu'il naisse une minute après ou un jour après, survient dans les quarante ou quatre-vingts jours de la première naissance. Dans ce scénario, la première naissance aurait pu être celle d'un garçon, puisqu'elle comporte quarante jours, mais dans les scénarios précédents, qui parlent de fausses couches répétées, il devait obligatoirement s'agir de filles, car quarante jours de grossesse sont nécessaires pour qu'une fausse couche oblige à une série supplémentaire de sacrifices, alors qu'une naissance masculine n'a que quarante jours d'accomplissement - les jours de sang pur.
L'opinion de Rabbi Yéhouda :
Jusqu'ici, c'est l'opinion du Tanna Kamma, et Rabbi Yéhouda n'est pas d'accord. Selon lui, lorsqu'une femme accouche d'une fille, elle a une fenêtre de temps de quatre-vingts jours : les quatorze premiers jours sont des jours de sang impur (Niddah), et du quinzième au quatre-vingtième jour ce sont des jours de pureté. Dans cette fenêtre, si elle saigne, le saignement n'a aucune signification - il n'est pas considéré comme de la Niddah et n'a aucun impact sur son cycle ou sur le compte de ses jours. De la même manière, dit Rabbi Yéhouda, si elle fait une fausse couche pendant ces quatre-vingts jours, la fausse couche n'a aucune implication et n'est pas du tout considérée comme une naissance, mais fait uniquement partie des jours d'accomplissement.
L'implication pratique : supposons qu'une femme accouche et que tous les soixante jours elle fasse une fausse couche. La première naissance est le premier enfant. La fausse couche soixante jours plus tard est le deuxième fœtus, et elle n'apporte pas de sacrifice pour lui. Mais la fausse couche suivante, le troisième fœtus, survient cent vingt jours après la première naissance, et n'est plus dans les jours d'accomplissement - car les jours d'accomplissement se sont terminés quatre-vingts jours après le premier enfant, et le deuxième enfant n'a pas ouvert une nouvelle période. Par conséquent, une nouvelle fenêtre de quatre-vingts jours s'ouvre ici. Il s'avère que pour le premier et le deuxième, elle apporte une seule série de sacrifices, et pour le troisième, une nouvelle série. Et ainsi de suite : une quatrième fausse couche survenant soixante jours après la troisième est considérée comme faisant partie des jours d'accomplissement du troisième, tandis qu'une cinquième fausse couche obligera à une série supplémentaire de sacrifices.
C'est ce que dit Rabbi Yéhouda : Mévi'ah al harichon vé'énah mévi'ah al hacheni - elle apporte pour le premier et n'apporte pas pour le deuxième, et apporte pour le troisième et n'apporte pas pour le quatrième. La Halakhah n'est pas selon Rabbi Yéhouda mais selon le Tanna Kamma, et par conséquent une femme qui fait une fausse couche tous les soixante jours, lorsque cela se terminera enfin, se purifiera et apportera une seule série de sacrifices pour tout l'événement en entier. C'est ainsi que s'achève le premier sujet présenté dans la Michnah 3.
Le sacrifice de valeur variable (Korban olé véyored) :
La deuxième chose que la Michna 3 a présentée est : Vachamishah mevi'in korban oleh veyored - cinq cas où les korbanot requis varient. "Oleh veyored" signifie littéralement "qui monte et qui descend", et cela veut dire que le montant d'argent nécessaire pour l'ensemble des korbanot change en fonction des capacités financières de celui qui les apporte. Dans ces cinq cas, on examine si la personne a les moyens de faire la dépense, et si elle ne les a pas, on lui permet une option moins coûteuse.
Les trois premiers de ces cinq cas tirent leur source du Lévitique chapitre 5, et il s'agit du korban chatat oleh veyored classique, qui comporte trois niveaux :
Riche : s'il en a les moyens, il apporte un korban chatat ordinaire - une brebis ou une chèvre.
Pauvre : s'il n'en a pas les moyens, il apporte un couple d'oiseaux - deux jeunes pigeons ou deux tourterelles, l'un comme olah et l'autre comme chatat. On ne mélange pas en apportant un oiseau de chaque espèce.
Extrême pauvreté : si même pour les deux oiseaux il n'a pas les moyens, il apporte une min'hat choté - un issaron de fleur de farine de blé seulement, sans huile et sans encens.
Voici les cinq cas pour lesquels on apporte un korban oleh veyored :
Al shemiat hakol - c'est le serment de témoignage (chevouat ha'édout). Réouven a un litige au tribunal, et il demande à Chimon et Lévi de témoigner en sa faveur. Ils jurent qu'ils ne peuvent pas témoigner et qu'ils ne connaissent pas les faits, bien que cela soit faux, puis ils avouent la vérité et demandent à faire techouva. Puisqu'ils auraient pu aider Réouven et qu'ils ne l'ont pas fait, ils sont redevables de ce korban oleh veyored. L'expression "shemiat hakol" fait référence aux termes du verset : "Si une personne pèche, ayant entendu la voix du serment" - la voix de la supplication de Réouven demandant qu'ils témoignent pour lui.
Ve'al bitui sefatayim - c'est le serment prononcé (chevouat bitouï) : un homme qui jure qu'il fera une chose ou ne la fera pas, ou qu'une chose s'est produite ou ne s'est pas produite - quatre possibilités. S'il jure "je n'ai pas volé de biscuit" et qu'il l'a fait, c'est ce cas ; de même s'il jure "je ne mangerai pas de biscuit aujourd'hui" et qu'il oublie finalement et en mange, par inadvertance (chogeg) ou de toute autre manière, son serment est un faux serment. Dans chacun de ces cas de figure, il est redevable de ce korban variable. L'appellation "bitui sefatayim" s'apprend des termes du verset : "Ou si une personne jure en prononçant de ses lèvres pour faire du mal ou du bien".
Ve'al tum'at mikdash vekodashav - un homme dont le corps est impur (tamé) et qui pénètre dans l'enceinte du Mikdach dans un endroit qui lui est interdit, ou qui a mangé des kodachim qui lui sont interdits, que ce soit un kohen qui mange une min'ha ou un israélite qui mange le korban Pessa'h. S'il l'a fait de manière intentionnelle (mezid), il est passible de karet ; s'il l'a fait par inadvertance (chogeg), il est redevable d'un chatat oleh veyored.
Bien que l'on ait l'habitude d'associer l'impureté du Mikdach et celle de ses éléments sacrés (kodachim), on ne les associe parfois pas, car dans le décompte de la Torah ce sont deux cas distincts. Comme nous l'avons vu dans la première Michna du traité, dans le décompte des trente-six cas de karet, ils ont été comptés comme deux karet distincts. C'est pour cette raison que le Rambam statue qu'il ne s'agit pas de cinq cas de figure mais de six, puisqu'il compte l'impureté du Mikdach et l'impureté de ses éléments sacrés comme les troisième et quatrième cas.
La yoledet et le metzora :
Les deux derniers des cinq cas sont légèrement différents. S'il est vrai que tant pour la yoledet (la femme qui a accouché) que pour le metzora (le lépreux) on offre la possibilité de remplacer un ou deux moutons par des oiseaux, ce n'est cependant pas un chatat oleh veyored à proprement parler : alors que pour le chatat oleh veyored il y a trois niveaux (riche, pauvre et extrêmement pauvre), ici il n'y a que deux niveaux seulement. Il n'y a pas de situation d'extrême pauvreté qui permettrait d'apporter moins que les oiseaux.
La yoledet : une femme qui a accouché, ainsi qu'une femme qui a fait une fausse couche, apporte une paire de korbanot. Si elle en a les moyens, elle apporte une olah sous la forme d'un agneau mâle, et un chatat sous la forme d'un oiseau, tourterelle ou jeune pigeon. C'est un cas exceptionnel où le chatat oiseau vient sans la olah oiseau. Si elle n'a pas les moyens d'offrir l'agneau, elle apporte une paire d'oiseaux comme d'habitude, l'un comme olah et l'autre comme chatat, deux jeunes pigeons ou deux tourterelles. Il n'y a pas d'étape avec la fleur de farine ici.
Le metzora : à la fin de son processus de purification, le metzora apporte trois korbanot. S'il en a les moyens : un asham - et les korbanot asham sont toujours des mâles, donc un agneau mâle ; une olah - qui est également toujours un mâle, un autre agneau mâle ; et un chatat - qui pour un individu est toujours une femelle, et par conséquent une brebis. S'il n'en a pas les moyens, il n'apporte que le asham sous forme d'agneau mâle, car le asham du metzora est le korban principal, et au lieu des deux moutons de la olah et du chatat, il apporte un couple d'oiseaux, deux jeunes pigeons ou deux tourterelles.
Chif'ha 'haroufa :
C'est ainsi que nous sommes arrivés à la fin de la deuxième partie, et à partir d'ici, la Michna aborde un nouveau sujet (dans le Talmud de Babylone, une nouvelle Michna commence ici) : la loi de la chif'ha 'haroufa, dont nous expliquerons la définition exacte dans la Michna suivante. En bref, il s'agit d'une femme à moitié libre et à moitié servante, c'est-à-dire qu'elle était servante cananéenne et a été à moitié affranchie, et elle est fiancée à un serviteur hébreu - il s'avère donc que seule sa moitié est mariée, pour ainsi dire, et elle est comme une femme à moitié mariée. C'est pour cette raison que les lois applicables à la cohabitation avec elle diffèrent du reste des relations interdites proscrites par la Torah.
Mah bein hachif'ha levein kol ha'arayot? - Quelle est la différence entre la servante et l'ensemble des relations interdites ? Nous allons noter ici quelques-unes des différences, et nous en verrons d'autres dans la Michna suivante :
"Shelo shavtah lahen lo be'onesh velo bekorban" - dans les autres arayot (relations interdites), l'homme et la femme sont égaux : s'ils ont tous deux agi de manière involontaire (shogeg), chacun apporte un korban 'hatat ; s'ils ont agi délibérément (mezid), chacun est passible de kareth ou de la peine fixée. Pour une shifchah charufah, la loi est différente : la seule peine pour la femme est le fouet (malkot), et lorsqu'elle est passible de malkot, il est tenu d'apporter le korban asham. Il apporte un asham et elle reçoit les malkot - une situation exceptionnelle.
"Kol ha'arayot be'hatat veshifchah be'asham" - dans les arayot en général, celui qui agit en shogeg apporte un korban 'hatat ; pour la shifchah charufah, il n'y a pas de 'hatat du tout, mais un asham shifchah charufah.
"Kol ha'arayot benekevah veshifchah bezachar" - pour les autres arayot, le korban est un 'hatat femelle, alors que le asham shifchah charufah provient d'un animal mâle. Il convient de noter que ce n'est pas une anomalie totale, car le korban 'hatat d'un particulier est toujours une femelle et le asham est toujours un mâle, c'est donc un tout indissociable.
"Kol ha'arayot echad ha'ish ve'echad ha'ishah shavin bemakot oubekorban" - alors qu'ici, elle est uniquement passible de malkot et lui est uniquement tenu d'apporter un korban asham. Et il faut le souligner : il est tenu d'apporter le korban, qu'il ait agi en shogeg ou en mezid. La condamnation de la femme aux malkot indique qu'elle a agi en mezid ; si elle a agi en shogeg - elle ne reçoit pas de malkot, et lui non plus n'est pas tenu d'apporter le asham.
Tchilat biah vegmar biah : pour les autres arayot - parentes, femme mariée, etc. - le simple début de l'acte franchit déjà la limite et rend passible de punition. Pour la shifchah charufah, il faut un acte achevé (gmar biah), et moins que cela ne rend pas coupable.
Multiplicité d'actes : dans une relation continue avec une femme mariée, chaque fois que l'acte est commis en shogeg, avec un oubli entre-temps, il est tenu d'apporter un korban 'hatat supplémentaire. Pour la shifchah charufah, que ce soit en shogeg ou en mezid, et même s'il y a eu plusieurs événements avec un oubli entre-temps, il n'apporte qu'un seul asham shifchah charufah pour tous les actes.
La dernière différence, que la Mishnah décrit comme une rigueur (choumra) singulière pour la shifchah charufah, est que celui qui a des relations avec elle est tenu d'apporter un korban même s'il a agi délibérément (mezid). Pour toutes les autres arayot, il n'y a pas d'obligation de korban en cas de mezid, alors qu'ici il y a une obligation de korban même en mezid.
À première vue, on pourrait s'étonner : est-ce vraiment une choumra ? Cela ressemble plutôt à une indulgence (koula), car le korban donne à la personne un moyen d'obtenir l'expiation pour elle-même, et généralement, on n'accorde pas à celui qui agit en mezid le privilège d'apporter un korban, précisément parce que sa situation est plus grave. Mais en réalité, c'est bien une choumra : celui qui a transgressé d'autres interdits liés aux arayot et souhaite se repentir - la techouva lui est utile, et c'est ce qu'il doit faire. En revanche, pour la shifchah charufah, même s'il fait toute la techouva du monde, il n'atteint pas une expiation complète tant qu'il n'a pas apporté son korban. Cela peut poser un véritable problème, car s'il n'a pas les moyens d'apporter un korban, il ne pourra pas obtenir d'expiation complète - et en ce sens, la Torah s'est montrée plus rigoureuse à son égard.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons achevé la loi concernant "Ishah cheyaldah veladot harbeh" - une femme qui a accouché de multiples enfants - une chaîne de naissances et de fausses couches qui surviennent les unes pendant les jours de pureté (yemey hamelot) des autres, et pour lesquelles on apporte un seul ensemble de korbanot, ainsi que la controverse de Rabbi Yehouda selon laquelle une naissance pendant les yemey hamelot n'est pas incluse dans la précédente et ouvre un nouveau décompte. Ensuite, nous avons examiné les cinq cas de korban oleh veyored : l'audition de la voix (shemiat hakol), l'expression des lèvres (bitouy sfatayim) et l'impureté du Sanctuaire et de ses choses saintes (toumat mikdash vekodashav) - tous trois impliquant un 'hatat oleh veyored à trois niveaux, et face à eux, l'accouchée (yoledet) et le lépreux (metsora) pour lesquels il n'y a que deux niveaux. Enfin, nous avons énuméré les différences entre la shifchah charufah et les autres arayot : dans la punition et le korban, dans le 'hatat face au asham, dans la femelle face au mâle, dans l'acte achevé (gmar biah), dans un seul korban pour de multiples actes, et dans l'obligation du korban même en cas de mezid.