Traité Kéritot, chapitre 2, Michna 3. Nous poursuivons avec l'énumération des listes de korbanot apportés d'une manière qui déroge aux règles. La règle habituelle est que celui qui transgresse plusieurs interdits apporte un korban pour chaque transgression, à plus forte raison lorsqu'elles ont été commises lors de différents oublis (hé'lémot), à des périodes distinctes d'inadvertance. Notre Michna enseigne qu'il y a cinq cas dans lesquels une personne apporte un seul korban, ou une seule série de korbanot, pour de multiples événements - bien qu'en apparence chacun d'entre eux ait un statut indépendant exigeant un korban en soi. C'est l'exception à la règle.
De même, la Michna énumère cinq cas où le korban dépend de la situation financière de celui qui l'apporte et varie en conséquence - un korban olé veyored. Nous aborderons ces cinq cas dans la Michna 4, tandis qu'ici, nous traiterons de quatre des cinq cas où un seul korban expie plusieurs événements, qui nécessiteraient chacun un korban s'ils étaient pris isolément.
Le premier cas - Habah al chif'ha haroufa pe'amim harbé - Celui qui a de multiples relations avec une servante fiancée :
Nous avons déjà abordé le cas de la chif'ha haroufa à plusieurs reprises, et sa définition sera précisée dans la Michna 5 : il s'agit d'une servante qui est à moitié mariée à un éved ivri (serviteur hébreu). Celui qui a des relations avec elle de nombreuses fois - même si cela dure une année entière et qu'il a des relations avec elle cent fois - apporte un seul acham chif'ha haroufa pour le tout.
Il convient de préciser : la règle n'est pas la même s'il a eu des relations avec cent chfachot haroufot (servantes fiancées) différentes. Même si cela s'est produit au cours d'un seul hé'lem (oubli), et même s'il pensait que la chose était permise du fait qu'elle n'est qu'à moitié mariée - puisqu'il s'agit de 'goufim mehoulakim' (des personnes distinctes), il est redevable d'un acham distinct pour chaque femme. C'est uniquement avec une seule femme, bien qu'il y ait eu de multiples occurrences, qu'il apporte un seul acham pour l'ensemble.
Le deuxième cas - Nazir che-nitma pe'amim harbé - Un nazir qui s'est rendu impur de nombreuses fois :
Le nazir fait le vœu de ne pas contracter l'impureté liée à un mort (toumat met), et nous avons déjà appris que s'il se rend impur, que ce soit volontairement (mézid) ou par inadvertance (chogeg), il apporte un acham de nazir dans le cadre du processus de recommencement de sa nézirout. Il est simple et clair que si, au milieu de sa nézirout, il entre dans un cimetière, passe sur dix tombes et se rend impur dix fois - il n'apporte qu'une seule série de korbanot à l'issue de son recommencement. Le 'hidouch (l'enseignement novateur) de la Michna va plus loin : même s'il avait déjà commencé concrètement à recommencer et s'est rendu impur au dernier moment, il n'apporte qu'une seule série de korbanot.
Pour bien comprendre les choses, voici le processus de purification du nazir qui s'est rendu impur, semblable à celui de toute personne qui contracte une toumat met :
Le troisième jour et le septième jour après l'exposition à l'impureté, on l'asperge avec les eaux de purification (mé hatat), qui sont les eaux de la vache rousse (Para Adouma).
Le septième jour, après la seconde aspersion, il rase ses cheveux et se trempe au mikvé.
Le huitième jour, il est pur (tahor) et apporte ses korbanot - parmi lesquels le korban acham - pour s'être rendu impur au milieu de sa nézirout, et il recommence sa nézirout à zéro.
La Michna innove : bien que le troisième et le septième jour se soient déjà écoulés, qu'il ait été aspergé deux fois, qu'il ait rasé ses cheveux et se soit trempé - si plus tard ce même septième jour, avant le huitième jour où il doit apporter ses korbanot, il est de nouveau exposé à la toumat met, que ce soit volontairement ou involontairement, il doit compter sept jours supplémentaires et le cycle recommence. Bien qu'il soit retourné à l'état de tamé (impur) après en être sorti, cela ne change rien : lorsqu'il arrivera finalement au second huitième jour et pourra apporter ses korbanot, il n'apportera qu'une seule série de korbanot, bien qu'il ait été exposé deux fois à la toumat met.
Le troisième cas - Ha-mekané le-ichto al yedeï anachim harbé - Celui qui adresse une mise en garde (kinouï) à sa femme au sujet de nombreux hommes :
Ce sujet est enseigné dans le traité Sota. Un mari qui soupçonne qu'il y a quelque chose d'inapproprié dans la relation de sa femme avec un autre homme, est en droit de lui dire : "Ne t'isole pas avec Réouven" - c'est ce qu'on appelle le kinouï, un avertissement stipulant que Réouven lui est interdit. Si par la suite elle en vient à s'isoler avec lui, c'est ce qu'on appelle la stira - le fait de s'isoler avec cet homme même pour lequel il a exprimé sa jalousie et avec qui elle a été avertie de ne pas être. Dès lors, la femme est interdite à son mari jusqu'à ce qu'il soit prouvé que rien d'inapproprié ne s'est produit, et ce, à travers tout le processus de la Sota.
Le processus de la sotah est complexe dans son ensemble, et ce n'est pas ici le lieu de le développer. Ce qui nous concerne, c'est une partie de ce processus : le mari de la femme soupçonnée d'adultère apporte une offrande de jalousie, une sorte de sacrifice de jalousie, qui n'est que de la farine d'orge. Le mari paie pour elle, et la femme la tient durant tout le processus.
Notre Michna dit : si le mari a mis en garde sa femme au sujet de plusieurs hommes, il l'a avertie de ne pas s'isoler avec Reouven, avec Chimon et avec Levi, et qu'elle s'est isolée avec les trois, bien qu'il y ait ici trois avertissements et trois isolements, et bien qu'il soit possible qu'elle ait fauté avec chacun d'eux ou avec tous, le mari n'apporte qu'une seule offrande de jalousie pour ces trois cas.
Le quatrième cas - un lépreux qui a été atteint de plusieurs plaies :
Le texte de la Michna dans cette partie est difficile à lire, et la Guemara elle-même établit qu'il y manque des mots, 'hessoursi mihasra'. Le texte tel qu'il est devant nous : "OuMetzora chénitnaga negaïm harbé, hévi tsipporav vénitnaga, lo alou lo ad chéyavi 'hatato" - et les mots ne s'accordent pas les uns avec les autres. Nous expliquerons d'abord le contenu de la halakha, puis nous verrons le complément du texte.
Un lépreux peut rester dans son état même tous les jours de sa vie : dès qu'on a tranché à son sujet qu'il est un lépreux confirmé, bien que l'état de sa peau change en mieux ou en pire, il reste lépreux jusqu'à sa guérison complète. Une fois guéri, il traverse un processus de purification complexe de sept jours, qui commence par l'apport des oiseaux, leur abattage et l'aspersion, et à partir de ce moment il est déjà établi qu'il est guéri et qu'il a entamé son processus de purification, achevant en pratique sa première lèpre.
La Michna innove : si, après l'étape des oiseaux, une nouvelle plaie a surgi en lui, bien qu'il soit considéré comme lépreux une seconde fois, puisque la lèpre précédente a déjà disparu, et bien qu'il traverse un processus entièrement nouveau, de nouveaux oiseaux et tout depuis le début, lorsqu'il parviendra à l'achèvement de la seconde fois et apportera ses sacrifices, il n'apportera qu'un seul ensemble de sacrifices pour les deux fois où il a été lépreux. C'est le point principal de notre Michna.
Remarque incidente : la détermination de la richesse ou de la pauvreté du lépreux :
Le lépreux, dans les sacrifices de son achèvement, apporte, outre le sacrifice principal, l'acham, dont on met du sang sur le lobe de l'oreille, sur les pouces et sur les gros orteils, également un 'hatat, qui dépend de sa situation économique, car c'est un sacrifice progressif : si ses moyens le permettent, il apporte un animal, et si ses moyens ne le permettent pas, il apporte des oiseaux.
La question se pose : quel est le moment déterminant, où l'on examine pour ainsi dire la situation financière de la personne, pour déterminer s'il est pauvre et apporte un sacrifice de pauvre, ou s'il n'est pas pauvre et apporte un sacrifice de riche ? Notre Michna dit que cet état des lieux se détermine au moment où il apporte son 'hatat, et non au moment de l'apport des oiseaux ; les oiseaux ne concernent en rien cette question. Cette précision vient à l'encontre d'une troisième opinion dans la Guemara selon laquelle ce sont les oiseaux qui déterminent, et ce Tana, Rabbi Yaakov, la conteste.
Le complément du texte de la Michna - 'hessoursi mihasra' :
Selon la Guemara, voici comment il faut lire les paroles de la Michna :
"HaMetzora chénitnaga negaïm harbé" - un lépreux à qui sont survenus plusieurs cas de lèpre.
"Hévi tsipporin vénitnaga" - il a apporté ses oiseaux puis a de nouveau été atteint d'une nouvelle plaie.
"Éno mévi éla korban é'had" - à l'achèvement du second cas, il n'apporte qu'un seul ensemble de sacrifices, car le surgissement d'une nouvelle lèpre après le processus des oiseaux n'oblige pas à des sacrifices supplémentaires. C'est le premier point, le point principal.
"Vélo al hatsipporim léhikava baaniout ouvaachirout ad chéyavi 'hatat" - l'apport des oiseaux ne détermine pas s'il est considéré comme pauvre ou riche ; cela se détermine seulement au moment où il apporte le 'hatat lui-même, ce sacrifice variable. C'est le second point.
Sur ce dernier point, Rabbi Yéhouda n'est pas d'accord et dit : jusqu'à ce qu'il apporte son acham. Selon lui, le moment décisif pour déterminer sa richesse ou sa pauvreté, et par conséquent pour déterminer le 'hatat qu'il apportera, est le acham, qui est le sacrifice principal. C'est ainsi que tranche le Rambam d'après la Guémara à cet endroit, et en pratique la Halakha est qu'à partir du moment où il a prélevé son acham et désigné l'animal pour le sacrifice de acham - s'il est riche à ce moment-là, il apporte un 'hatat de riche, et s'il est pauvre, il apporte un 'hatat de pauvre. Ici se termine la Michna.
En résumé : La Michna a énuméré deux groupes de cinq - cinq cas qui impliquent des événements répétés mais pour lesquels un seul sacrifice suffit pour le tout, et cinq cas de sacrifices de valeur variable (korban olé véyored). Dans cette partie, nous avons énuméré quatre des cinq premiers cas : celui qui a eu des relations avec une chif'ha 'haroufa (servante fiancée) à de nombreuses reprises, un nazir qui s'est rendu impur à de nombreuses reprises, celui qui exprime sa jalousie à sa femme au sujet de nombreux hommes, et un metsora qui a été atteint de nombreuses plaies. Le dernier point, à savoir la détermination de la richesse ou de la pauvreté du metsora, ne fait pas partie de la liste principale mais constitue une remarque incidente.
Le cinquième cas n'a pas encore été expliqué, et nous n'avons pas non plus traité des cinq sacrifices de valeur variable. Nous aborderons ces deux sujets, si Dieu veut, dans la Michna suivante.