Keritot, chapitre 2, michnah 1. Notre michnah présente le cadre de tout le chapitre : des scénarios dans lesquels une personne apporte un sacrifice qui déroge aux règles habituelles. Deux règles sont au centre du chapitre.
La première règle - Un 'hatat qui vient expier une faute : Il y a quatre sacrifices qui sont définis comme 'hatat (le sacrifice de 'hatat est leur "recette"), et malgré cela, ils ne viennent pas expier un péché que leur apporteur a commis. Nous en avons déjà vu deux.
La deuxième règle - Il n'y a de sacrifice que pour une action involontaire (chogeg) : Une personne n'apporte un sacrifice d'expiation que si elle a agi par inadvertance, sans intention de transgresser la Torah, et il en est ainsi pour tous les sacrifices de 'hatat. Celui qui a transgressé volontairement (mézid), avec préméditation, n'a pas le droit ni l'opportunité d'apporter un sacrifice ; il doit se tenir devant Hachem, faire techouvah, assumer les conséquences de ses actes et se réconcilier avec son Créateur, et il n'a pas la "baguette magique" d'un sacrifice pour obtenir l'expiation. Cependant, il y a quatre exceptions, dans lesquelles même celui qui a transgressé volontairement et délibérément est tenu d'apporter un sacrifice - et ce ne sont pas des 'hatot mais des sacrifices de acham. C'est le sujet du chapitre.
La structure de la michnah :
Arba'ah me'houssaré kippourim - Quatre cas dans lesquels la personne n'a pas du tout péché, et apporte néanmoins un 'hatat pour terminer son processus de purification. Jusqu'à ce qu'elle apporte ses sacrifices, il lui reste une empreinte d'impureté, et à cause de cela, elle ne peut pas consommer de kodachim ni entrer dans le Temple, et elle a le statut de troisième degré d'impureté (chelichi letoumah). Ce sacrifice final est ce qui la rend complètement pure.
Ve'arba'ah mevi'in al hazadon kichgagah - Et quatre personnes apportent pour un acte volontaire comme pour un acte involontaire - quatre transgressions pour lesquelles une personne apporte un sacrifice même si elle a agi volontairement (mézid) : elle savait que l'acte était interdit et l'a fait quand même, et malgré cela elle apporte un sacrifice. Dans les michnayot suivantes, il sera question de ces cas.
La michnah 1 traite du premier groupe : Elou hen me'houssaré kippourim: hazav, vehazavah, vehayoledet, vehametsora - Voici ceux à qui il manque une expiation : le zav, la zavah, l'accouchée et le lépreux.
Hazav - Le zav : un homme qui a un écoulement mystérieux de son membre, et ce n'est pas du sperme (sa nature est inconnue - il peut s'agir de pus ou d'un autre liquide). Il doit suivre les écoulements : s'il en a vu un deuxième dans les deux jours, il devient un zav et est impur pendant sept jours, mais ne nécessite pas de sacrifices. S'il a vu trois écoulements distincts en trois jours, il est un zav complet, et il a besoin de sept jours sans écoulements supplémentaires, à la fin desquels il se trempe au mikvé et apporte des sacrifices : un couple d'oiseaux.
Vehazavah - Et la zavah : une femme qui voit du sang en dehors de son cycle menstruel normal de niddah, c'est-à-dire entre le huitième et le dix-huitième jour, trois jours consécutifs. À la différence du zav : si elle a vu le premier jour et pas le deuxième, elle recommence à compter, tandis que le zav qui a vu deux fois le premier jour, n'a rien vu le deuxième jour et a vu le troisième jour, devient un zav. La zavah est impure, et elle doit attendre sept jours propres, se tremper au mikvé et apporter un couple d'oiseaux.
Vehayoledet - Et l'accouchée : celle qui donne naissance à un enfant ou fait une fausse couche, comme cela a été expliqué précédemment.
Vehametsora - Et le lépreux : celui qui est diagnostiqué comme lépreux, homme ou femme, qui a une affection cutanée (néga). Il doit attendre que son affection guérisse, et une fois guéri, il lui est permis de passer à un certain stade un processus de purification comprenant une immersion au mikvé et l'apport de sacrifices (nous développerons tout cela plus tard). Jusqu'à ce qu'il apporte ses sacrifices, il est un me'houssar kippourim, il manque d'expiation et ne peut pas entrer dans le Temple lui-même.
La signification des mots 'zav' et 'zavah' est 'celui qui coule' et 'celle qui coule', comme l'expression biblique 'une terre où coulent le lait et le miel' (éretz zavat 'halav oudevach). Tous deux connaissent un écoulement mystérieux sortant de leur corps, et c'est le point commun entre eux, du début à la fin.
L'opinion de Rabbi Eliézer ben Yaakov - Six me'houssaré kippourim :
Rabbi Eliézer ben Yaakov omer : ger me'houssar kapparah - Rabbi Eliézer ben Yaakov dit : le converti manque d'expiation - un non-Juif qui cherche à se convertir à l'époque où le Temple existe est tenu de passer par trois étapes nécessaires : la circoncision, l'immersion au mikvé et l'apport d'un sacrifice. Selon Rabbi Eliézer ben Yaakov, ad cheyizarek alav hadam - jusqu'à ce que le sang de son sacrifice soit aspergé sur l'autel - il lui est interdit d'entrer dans le Temple et de consommer des kodachim, et il est donc vraiment un me'houssar kippourim. C'est ainsi qu'il comprend l'essence du converti.
Il semble que le Tanna Kamma soit en désaccord avec cela, et il y a deux approches pour expliquer son opinion : la première est que l'apport du sacrifice est ce qui lui permet d'épouser une fille d'Israël. La seconde est que, bien qu'il ne consomme pas de kodachim jusqu'à ce qu'il offre son sacrifice et que le sang soit aspergé sur l'autel, ce n'est pas parce qu'il est considéré comme impur, mais parce qu'il n'est pas encore complètement Juif - et c'est ce qui l'empêche. Par conséquent, il n'est pas appelé me'houssar kippourim selon le Tanna Kamma.
Pour notre propos, il convient de préciser que le terme "aspergé" n'est pas dit de manière exclusive : le converti peut apporter un holocauste (olah) de bélier mâle, et il peut apporter des oiseaux - et pour les oiseaux, il n'y a pas d'aspersion (zerikah) mais une pression (mitsouy), mais cela revient au même. L'essentiel est que le sang du sacrifice parvienne à l'autel.
Le second qu'ajoute Rabbi Eliezer ben Yaakov est le Nazir - celui qui a pris sur lui de s'abstenir, pour une période déterminée, de consommer des produits de la vigne, de se couper les cheveux et de se rendre impur au contact d'un mort. À la fin de son processus, il doit offrir des sacrifices, et tant qu'il n'a pas offert ses sacrifices, ou du moins l'un d'entre eux, il lui est interdit de recommencer à boire du vin, de se couper les cheveux ou de se rendre impur pour un mort. C'est pourquoi, dit Rabbi Eliezer ben Yaakov, il est lui aussi considéré comme un mechoussar kippourim.
Le Tanna Kamma ne pense pas qu'il soit considéré comme un mechoussar kippourim : il n'y a ici aucune question d'impureté et de pureté, mais un sujet totalement différent - la permission de faire ce qui était interdit au Nazir. Par conséquent, le Tanna Kamma n'inclut pas non plus ce cas dans la liste.
Halachah : Le Rambam écrit explicitement qu'il y a quatre mechoussarei kippourim, et il ne mentionne ni le Guer ni le Nazir - c'est-à-dire que la Halachah n'inclut pas ces deux cas dans la liste.
En résumé : Dans ce chapitre, nous aborderons deux exceptions aux règles des sacrifices : quatre sacrifices de Hattat qui ne sont pas offerts pour une faute, et quatre transgressions pour lesquelles on apporte un sacrifice même en cas d'acte intentionnel. Dans notre Mishnah ont été énumérés les quatre mechoussarei kippourim - le Zav, la Zavah, la Yoledet et le Metsora - dont le sacrifice clôture le processus de purification et les autorise à consommer les Kodashim et à entrer dans le Sanctuaire. Rabbi Eliezer ben Yaakov a ajouté le Guer et le Nazir, tandis que le Tanna Kamma considère que leur cas ne relève pas de l'impureté et de la pureté, et c'est ainsi que la Halachah est tranchée par le Rambam.