Nous sommes arrivés au chapitre 1, Michna 7, la dernière Michna du chapitre. Dans les cours précédents, nous avons abordé les cas où une personne apporte un sacrifice de Hataat même si elle n'a pas commis de faute spécifique, et le sacrifice vient compléter un processus de pureté. Nous avons étudié le statut de la femme qui accouche, et dans notre Michna nous continuerons à nous en occuper, ainsi que du statut de la grande Zava.
Qu'est-ce qu'une Zava ?
Une femme a un cycle mensuel régulier. Dès qu'elle commence à voir du sang, elle devient Nida pour sept jours selon la Torah. Peu importe qu'elle n'ait vu qu'une seule goutte de sang le premier jour, ou qu'elle ait saigné sans arrêt pendant sept jours consécutifs ; tant que l'écoulement s'est arrêté à la fin du septième jour, ne serait-ce qu'un instant, elle se trempe au Mikvé, elle est permise à son mari et pure, et l'histoire se termine là.
À partir de là, on s'attend à ce qu'elle voie à nouveau du sang le mois suivant, mais les cycles varient. La Torah a établi : le premier jour de sa vision est le premier jour, et à la fin du septième jour, elle se trempe - c'est-à-dire au début du huitième jour. Si entre le huitième jour et le dix-huitième jour, durant ces onze jours, elle a vu du sang supplémentaire, ce n'est pas le sang menstruel habituel d'une Nida, mais du sang de Ziva.
Le terme 'Zav' signifie écoulement - un écoulement inhabituel et mystérieux, qui ne fait pas partie du cycle menstruel normal, et c'est pourquoi elle devient Zava. Si elle a vu du sang trois jours consécutifs, par exemple les dixième, onzième et douzième jours, elle devient une grande Zava, et elle doit compter sept jours propres avant de pouvoir se tremper et se purifier.
Même après s'être purifiée et être redevenue permise à son mari, il reste en elle un résidu d'impureté et elle est 'Mehouseret kippourim' (en manque d'expiation), jusqu'à ce qu'elle apporte un couple d'oiseaux - un Olah et un Hataat - tout comme la femme qui a accouché. Dès qu'elle les a apportés, elle devient complètement pure, c'est-à-dire qu'elle a le droit de manger des sacrifices et d'entrer au Beit HaMikdach.
Un seul sacrifice pour des obligations multiples :
Notre Michna traite d'une femme qui est soumise à plusieurs obligations, en tant que Zava ou femme qui a accouché, et qui devrait a priori apporter plusieurs séries de sacrifices. La loi ici est similaire à la loi de la Tevilah : une femme qui a été Nida cinq fois, se trempe à la fin une seule fois et devient pure. Elle n'est pas tenue de faire cinq immersions séparées ; un seul processus de purification suffit à tout expier, comme une réinitialisation complète.
De la même manière, une femme qui doit apporter un couple d'oiseaux - comme la Zava, ou le Olah et le Hataat de l'accouchée - même si elle a accouché de cinq enfants, dès qu'elle a apporté la première série de sacrifices, elle n'est plus en manque d'expiation. Elle a été expiée et purifiée totalement, et elle est autorisée à entrer au Beit HaMikdach et à manger des Kodachim.
La Michna discute de deux situations : lorsque les multiples obligations proviennent d'un doute, et lorsqu'elles sont certaines - qu'elle a accouché plusieurs fois avec certitude, ou qu'elle a eu plusieurs cas de Ziva certains. Et il faut préciser : une Nida n'apporte jamais de sacrifice à la fin de son processus ; seules la Zava et la femme qui accouche sont concernées par notre Michna ici.
Doute concernant cinq Zivot et doute concernant cinq accouchements :
"Ha'icha cheyech aleha safek hamech zivot" - une femme qui a peut-être eu cinq visions de Ziva. Et la même loi s'applique à une, deux ou n'importe quel nombre ; la Michna a mentionné cinq à titre d'exemple. Il s'agit d'une femme qui n'a pas suivi son cycle correctement, et ne sait pas si ses visions ont eu lieu pendant des jours de Ziva ou pendant des jours de Nida.
"Vesafek chamesh leidot" - comme nous l'avons appris il y a deux Mishnayot, une femme qui a eu plusieurs fausses couches, et pour chacune d'elles elle ne sait pas ce qui en est sorti - par exemple si l'embryon a été évacué dans les toilettes - et par conséquent elle ne sait pas si elle doit apporter un, deux, trois, quatre, ou cinq korbanot, ou si elle n'est redevable d'aucun korban du tout.
Et la loi est : "Mevi'ah korban echad" - un seul ensemble de korbanot pour les cinq doutes, "ve'ochelet bezavachim" - et elle est totalement autorisée à manger des korbanot et à entrer au Beth Hamikdash, "ve'ein hashe'ar aleha chovah" - et les autres korbanot douteux qu'elle aurait peut-être dû apporter ne sont pas obligatoires pour elle.
Il y a ici une certaine divergence d'opinions : de notre Mishnah, il ressort qu'elle n'en a pas l'obligation, mais qu'elle est autorisée à les apporter à titre facultatif (rechout) ; certains cependant apprennent qu'elle ne peut même pas les apporter de manière facultative, car il n'y a ici absolument aucune obligation. Quoi qu'il en soit, le point essentiel est le suivant : dès lors qu'elle a apporté un ensemble, elle est de nouveau autorisée à manger des kodashim et à entrer au Beth Hamikdash, elle n'est plus mechouseret kippourim (en attente d'expiation), et par conséquent les autres korbanot ne sont pas nécessaires et elle ne les apporte pas.
Cinq accouchements certains :
"Chamesh leidot vada'ot, chamesh zivot vada'ot" - elle sait avec certitude qu'elle a eu cinq accouchements normaux, et a priori elle est redevable de cinq ensembles de korbanot ; ou bien elle sait qu'à cinq reprises dans sa vie elle a été zavah guedolah et n'a jamais apporté les korbanot à la fin du processus. Ici aussi, "mevi'ah korban echad ve'ochelet bezavachim" - avec le premier ensemble elle est purifiée, elle n'est plus mechouseret kippourim, et elle est autorisée à manger des korbanot et à entrer au Beth Hamikdash.
Cependant, "vehashe'ar aleha chovah" - les quatre ensembles de korbanot restants sont toujours obligatoires pour elle, non pas pour la purifier, mais comme un décret de la Torah (guezerat hakatouv) en soi. La Guemara apprend du mot "zot" dans le verset, pour inclure le fait que même dans ce cas de figure, où elle a eu des accouchements multiples et a déjà apporté une paire de korbanot, elle est tenue d'apporter par la suite les autres korbanot. Ils ne sont pas requis pour sa purification en tant que telle, mais ils font partie intégrante de la naissance d'un enfant. Et il en va de même pour le zav. Telle est l'opinion du Tanna Kamma.
L'histoire avec Rabban Shimon ben Gamliel :
La Mishnah raconte : une fois, le prix des oiseaux a flambé à Jérusalem - les tourterelles et les jeunes pigeons qui sont habituellement apportés en korban - au point qu'une paire d'oiseaux a atteint un dinar d'or, une pièce d'or, ce qui représente une fortune. Rabban Shimon ben Gamliel, qui fut le dernier Nassi que nous voyons à l'époque du Beth Hamikdash, a prêté serment avec une formule faisant référence au Beth Hamikdash. Il est clair que ce n'est pas un serment selon la Torah (min haTorah), puisqu'il n'a pas mentionné le nom de D.ieu - bien que D.ieu ait fait résider Son nom dans le Beth Hamikdash, ce qui ajoute de la complexité à la question - et de la même manière que celui qui jure en tenant un Sefer Torah ou des tefillin, son serment a une validité d'ordre rabbinique (miderabbanan).
Et quelle qu'ait été la formulation de son serment, en voici le contenu : je ne dormirai pas cette nuit avant que le prix d'une paire d'oiseaux ne baisse d'un dinar d'or à un dinar d'argent - kinim bedinarin. Un dinar d'argent équivaut à un vingt-cinquième de dinar d'or, il s'agit donc d'une baisse de prix d'environ quatre-vingt-seize pour cent.
Et que craignait-il ? Que des femmes intègres et craignant le Ciel viennent au Beth Hamikdash - disons à l'époque de Pessach - pour participer à la consommation du Korban Pessach, alors qu'elles sont redevables de korbanot après avoir accouché. Lorsqu'elles se rendront compte que le coût d'une paire d'oiseaux est d'une pièce d'or, elles diront qu'elles n'en ont pas les moyens. Et comme elles ne voudront pas renoncer à manger le Korban Pessach et à entrer au Beth Hamikdash après avoir pris la peine de faire tout le voyage, elles risqueraient d'y entrer et de manger dans un état d'impureté (toumah).
Or, comme nous l'avons appris dans la première Mishnah du chapitre, celui qui entre au Beth Hamikdash ou qui mange des korbanot en état de toumah est passible de karet (retranchement) - une gravité comparable à celle de faire un travail le Shabbat ou de manger à Yom Kippour. C'est pourquoi Rabban Shimon ben Gamliel a ressenti l'urgence de faire baisser les prix, afin que les femmes n'en viennent pas à commettre cette erreur et ne s'abstiennent pas d'apporter les korbanot requis.
Qu'a-t-il fait ? Il est entré au Beth Din, au Sanhédrin, et a enseigné : la femme qui est redevable pour cinq accouchements certains ou cinq zivout certaines - apporte un seul korban et peut manger des zevachim, et le reste n'est pas obligatoire pour elle. C'est-à-dire que, même lorsque l'obligation est certaine, une seule paire d'oiseaux suffit pour l'autoriser à nouveau à manger des korbanot, et les autres korbanot ne sont pas obligatoires pour elle.
Deux façons de comprendre son enseignement :
Le Rambam et le Bartenoura : Il s'agit du principe appelé "Et laassot LaShem héférou toratékha" ("Il est temps d'agir pour Hachem, ils ont annulé Ta Torah") - un verset des Psaumes. Parfois, lorsque la situation échappe à tout contrôle, les Sages sont contraints, pour ainsi dire, d'enfreindre la Torah pour la préserver ; l'exemple le plus célèbre est la mise par écrit de toutes les Michnayot, car si la Torah orale n'avait pas été écrite, elle aurait été perdue. Ici aussi, il a estimé que s'il ne statuait pas ainsi - bien que ce ne soit pas la véritable Halakhah, puisque les quatre autres paires sont obligatoires - les prix resteraient élevés, et des femmes bonnes et bien intentionnées en viendraient à être passibles de Karet. Par conséquent, il les a dispensées d'apporter les quatre autres nids, même au prix que certaines femmes n'apportent pas leurs sacrifices obligatoires. Il s'agit d'une Horaat chaah, une décision temporaire justifiée par les besoins du moment et l'urgence de la situation.
Les Tossafot : Rabban Chimôn ben Gamliel est en désaccord avec le Tanna Kamma. Il n'accepte pas leur exégèse, et soutient que, selon la stricte loi, un seul sacrifice suffit même pour cinq accouchements certains, et qu'il n'y a aucune obligation d'apporter les autres. Selon cette approche, il n'y a eu ici qu'un désaccord avec le Tanna Kamma, et c'est ainsi qu'il a enseigné la Halakhah.
Cette méthode a été très fructueuse : Veâmédou kinim bo bayom bérivâtayim - le prix des oiseaux a chuté à des "rivâtayim", c'est-à-dire deux quarts de pièce d'argent pour deux nids, ce qui fait qu'une paire d'oiseaux s'est établie à un quart de dinar d'argent. Il cherchait à abaisser le prix à une pièce d'argent pour une paire, et en réalité, il est descendu à un quart de pièce d'argent - ce n'était pas une baisse de prix de quatre-vingt-seize pour cent, mais de quatre-vingt-dix-neuf pour cent, et cela était très satisfaisant.
En ce qui concerne la Halakhah, le Rambam - tout comme le Bartenoura - comprend qu'il s'agissait d'une situation extrême et exceptionnelle. Par conséquent, une femme qui a eu cinq accouchements est tenue d'apporter cinq sacrifices, bien qu'elle soit autorisée à manger des Kodachim dès l'apport de la première série. Le Raavad n'est pas d'accord et suit l'approche des Tossafot : selon lui, ce n'est pas le cas, mais fondamentalement un seul sacrifice suffit pour l'ensemble des cinq accouchements, et c'est ainsi qu'il tranche la Halakhah.