Nous continuons à discuter des sacrifices d'une femme qui fait une fausse couche, dans la continuité de ce qui a été dit plus haut (chapitre 1, Michnah 6). Il s'agit ici d'un cas spécifique et nuancé de « et si », et pour le comprendre, un rappel du contexte est nécessaire.
Contexte : Jours d'impureté et jours de pureté :
Jours d'impureté : Une femme qui a accouché normalement - sept jours pour un garçon, quatorze jours pour une fille. Ce sang est impur, et elle est interdite à son mari.
L'immersion : À la fin de ces jours, elle s'immerge dans un mikvé et est permise à son mari, même si elle voit encore du sang.
Jours de pureté : Les trente-trois jours suivants pour un garçon, et soixante-six pour une fille. Même si elle voit du sang pendant ces jours, le sang n'est pas impur et elle reste permise à son mari.
À la fin de cette période - quarante jours pour un garçon ou quatre-vingts jours pour une fille - elle doit apporter ses sacrifices : un sacrifice expiatoire (Hatat) et un holocauste (Olah), le quatre-vingt-unième jour. Ces sacrifices retirent le dernier vestige d'impureté, car jusqu'à ce moment-là, elle manque d'expiation (mehousseret kipourim). Une fois qu'elle les a apportés, elle est complètement purifiée, et peut de nouveau consommer des choses saintes (Kodachim) et entrer dans le Temple.
La règle est qu'une femme qui fait une fausse couche pendant ses jours de pureté n'apporte qu'un seul sacrifice à la fin de la première période, même s'il y a eu un accouchement et une fausse couche, ou deux fausses couches. Un seul ensemble de Hatat et de Olah compte pour les deux.
La question qui se pose ici :
Quelle est la règle pour une femme qui a donné naissance à une fille et qui a fait une fausse couche la nuit du quatre-vingt-unième jour, la nuit qui précède le quatre-vingt-unième jour ? Est-il suffisant pour elle d'apporter un seul ensemble de sacrifices pour la naissance et la fausse couche à la fois, ou doit-elle en apporter deux, parce que la première phase de la première naissance s'est déjà terminée à l'accomplissement des jours de pureté, et qu'une deuxième phase commence maintenant ?
La Michnah traite spécifiquement d'une femme qui a donné naissance à une fille et qui se trouve au milieu de ses jours de pureté. La raison en est la suivante : comme nous l'avons appris dans les Michnayot précédentes, celle qui fait une fausse couche d'un fœtus qui n'a pas quarante jours depuis la conception n'est pas tenue d'apporter un sacrifice pour lui. Pour un garçon, la période entre le moment où elle est permise à son mari et l'apport des sacrifices n'est que de trente-trois jours, et par conséquent il ne peut jamais y avoir de fausse couche nécessitant un sacrifice, puisque le fœtus n'atteindra pas l'âge de quarante jours.
Cependant, pour une fille, c'est possible : une femme qui a donné naissance à une fille, s'est immergée après quatorze jours, a eu des rapports avec son mari et est tombée enceinte à nouveau, et qui arrive au soixante-dixième jour - par exemple - et fait une fausse couche. Pour cette fausse couche, elle n'apporte pas de deuxième sacrifice, et son sacrifice pour la naissance de la fille dispense les deux.
La question se pose concernant une fausse couche qui se produirait la nuit du quatre-vingt-unième jour, avant les heures de la journée du quatre-vingt-unième jour - puisque la nuit précède le jour - et on n'apporte pas de sacrifices la nuit. D'un autre côté, les quatre-vingts jours de la première période semblent déjà écoulés. Doit-elle apporter un deuxième ensemble de sacrifices pour cette nouvelle fausse couche, ou est-elle incluse dans la première période avec la naissance de cette fille ?
Divergence d'opinions entre Beit Chamaï et Beit Hillel :
Beit Chamaï : Jusqu'au matin du quatre-vingt-unième jour, tout est encore considéré comme faisant partie de la première phase. Celle qui fait une fausse couche la nuit du quatre-vingt-unième jour est encore dans la plénitude des jours de pureté, et elle apporte un seul sacrifice pour les deux - pour la fausse couche de la nuit et pour la naissance qui l'a précédée de quatre-vingt-un jours.
Beit Hillel : Une fois que les quatre-vingts jours sont passés - ils sont passés. Celle qui fait une fausse couche la nuit du quatre-vingt-unième jour, c'est une nouvelle affaire qui n'est pas liée aux jours de pureté précédents, et elle doit apporter deux ensembles de sacrifices.
Structure de la Michna : Beth Hillel soulève deux arguments contre Beth Chamaï, et Beth Chamaï répond d'abord au premier, puis revient ensuite répondre au second. Examinons la Michna elle-même.
"Hamapélet or lichmonim veé'had" - Une femme qui a donné naissance à une fille, et la nuit du quatre-vingt-unième jour, avant le matin, à un moment où elle ne pouvait pas encore apporter ses sacrifices comme requis, a fait une fausse couche. "Beth Chamaï potrim min hakorban" - Cette fausse couche ne nécessite pas une série de sacrifices supplémentaire, et l'unique série de sacrifices qu'elle apporte pour sa naissance couvre également la fausse couche, car nous sommes toujours dans la première étape, puisque l'heure d'apporter le sacrifice n'est pas encore arrivée.
"Ouveth Hillel me'hayevin" - La première étape est de quatre-vingts jours ; une fois arrivés au quatre-vingt-unième jour, c'est une nouvelle étape, et elle doit apporter une série de sacrifices distincte également pour cette fausse couche.
"Amrou Beth Hillel leVeth Chamaï" - Ils ont deux arguments. Le premier : "Ma chana or lichmonim veé'had miyom chmonim veé'had ?" - Quelle est la raison de faire une distinction entre la nuit du quatre-vingt-unième jour et le jour lui-même ? Un jour commence toujours par la nuit qui le précède. Et de même que celle qui fait une fausse couche le quatre-vingt-unième jour est redevable de deux sacrifices - ce que Beth Chamaï admet - il en va de même pour celle qui fait une fausse couche la nuit précédente, qui est la nuit de ce même jour. On ne fait pas de distinction entre la nuit qui précède et le jour ; tout cela forme un seul jour, le quatre-vingt-unième jour.
Le deuxième argument : "Im chaveh lah touma, lo yichveh lah korban" - Vous-mêmes admettez que si elle voit du sang la nuit du quatre-vingt-unième jour, nous la déclarons impure et l'appelons de nouveau niddah. Ainsi, dès cette nuit, les jours de pureté sont terminés et une nouvelle étape commence. Par conséquent, il en va de même pour le sacrifice : celle qui fait une fausse couche dans cette nouvelle étape est redevable d'une deuxième série de sacrifices.
Beth Chamaï répond d'abord au premier argument, et reviendra ensuite discuter de la loi de pureté. "Amrou lahem Beth Chamaï : im amartem bemapélet yom chmonim veé'had chéyatsa bechaa chéhi reouya lehavi bah korban" - Cette fausse couche s'est produite à un moment où elle aurait déjà pu apporter son sacrifice pour l'accouchement qui a précédé de quatre-vingt-un jours, et c'est certainement une nouvelle étape : voici l'ancienne étape et voici la nouvelle. "Tomrou bemapélet or lichmonim veé'had chélo yatsah bechaa chéhi reouya lehavi bah korban" - Comment pourriez-vous y comparer celle qui fait une fausse couche la nuit du quatre-vingt-unième jour, alors qu'elle n'avait encore aucune possibilité d'apporter un sacrifice pour son accouchement ? Nous ne sommes pas encore sortis de la première étape, et tant qu'il n'était pas possible d'apporter le sacrifice qui la conclut, on ne peut pas dire que nous sommes entrés dans une autre étape.
"Amrou lahem Beth Hillel : vaharei hamapélet beyom chmonim veé'had ché'hal lihyot bechabbat" - On peut prouver à partir d'une femme qui a fait une fausse couche le quatre-vingt-unième jour qui tombe un Chabbat, "chélo yatsah bechaa chéhi reouya lehavi bah korban, ve'hayevet bekorban". Elle non plus ne peut pas apporter de sacrifice ce jour-là, car on n'offre pas de sacrifice individuel - comme l'holocauste (Olah) et l'expiatoire ('Hatat) qu'elle doit apporter - le Chabbat ; et malgré cela, vous admettez que si elle a fait une fausse couche le quatre-vingt-unième jour, elle est redevable d'une série de sacrifices distincte pour la nouvelle fausse couche. Ainsi, la chose ne dépend pas seulement de la possibilité d'apporter un sacrifice, mais dès lors que nous sommes entrés dans le quatre-vingt-unième jour - c'est un nouveau jour et une nouvelle période, et par conséquent, même une fausse couche la nuit du quatre-vingt-unième jour rend obligatoire une deuxième série de sacrifices.
"Amrou lahem" Beth Chamaï à Beth Hillel : "Lo. Im amarta bemapélet yom chmonim veé'had ché'hal lihyot bechabbat, cheaf al pi chééino raouy lekorban ya'hid - raouy lekorban tsibbour" - Il est vrai que l'individu ne peut pas apporter son sacrifice, mais c'est un moment apte au sacrifice en soi, puisque les sacrifices communautaires, l'expiatoire et l'holocauste du Tamid et du Moussaf, y sont offerts. "Tomar bemapélet or lichmonim veé'had, chééin halayla raouy lekorban ya'hid oulekorban tsibbour" - Comment pourriez-vous y comparer la nuit, durant laquelle il n'y a aucune offrande du tout, ni pour l'individu ni pour la communauté ? Le Chabbat n'est qu'un empêchement technique, et ne diffère pas d'une femme qui n'a pas d'argent pour acheter un sacrifice, ou qui est tombée malade et ne peut pas monter au Temple ; cela ne suffit pas pour dire que ce n'est pas le moment d'apporter des sacrifices.
Et en effet, bien que la Michna ne l'ait pas dit, la règle est que si un kohen s'est trompé et a offert les sacrifices de cette femme le Chabbat - bien qu'il soit interdit de le faire - elle s'est acquittée de son obligation. Ainsi, fondamentalement, on peut les apporter le quatre-vingt-unième jour lui-même, et il n'y a ici que l'empêchement du Chabbat. Les heures de la journée sont le moment d'apporter les sacrifices, tandis que la nuit précédente n'est pas encore le moment ; et c'est pourquoi celle qui fait une fausse couche la nuit du quatre-vingt-unième jour - selon l'opinion de Beth Chamaï, la première période n'est pas encore terminée et nous ne sommes pas passés à la deuxième étape.
Et concernant le deuxième argument, que la loi sur l'impureté pourrait servir de preuve - Beth Chamaï répond : Il n'y a pas de preuve du fait que celle qui voit du sang la nuit du quatre-vingt-unième jour devient impure, car même celle qui fait une fausse couche le soixante-dixième jour, au milieu des quatre-vingts jours suivant la naissance d'une fille, est impure à cause du sang de la fausse couche, et malgré cela elle n'apporte qu'une seule série de sacrifices pour la naissance et pour la fausse couche ensemble à la fin du processus. Il s'avère que l'impureté n'est pas une preuve : il est possible qu'elle devienne impure et que nous ne soyons toujours pas sortis de la première étape. Ici aussi, si elle a vu du sang la nuit du quatre-vingt-unième jour, elle devient en effet impure, mais cela ne nous apprend pas que nous sommes sortis de la première étape en matière de sacrifices.
À partir de là, il n'y a pas de réponse de Beth Hillel, et il semble que Beth Chamaï ait le dessus, et on aurait pu dire que la Halakha est selon eux. Cependant, en pratique, la Halakha suit Beth Hillel, et ils ne se rétractent pas, bien qu'il n'y en ait aucune allusion dans la Michna. La raison en est : Beth Hillel aussi tire un enseignement du verset. La Guemara enseigne qu'il y a un mot superflu dans le verset - le mot "o" (ou) dans le verset qui traite de l'apport de son sacrifice, "son sacrifice" - et il vient inclure également la nuit du quatre-vingt-unième jour.
En résumé : La Halakha suit Beth Hillel, selon laquelle une femme qui a donné naissance à une fille et a fait une fausse couche la nuit du quatre-vingt-unième jour, avant le quatre-vingt-unième jour qui suit cet accouchement - en plus d'être impure, elle doit apporter, une fois purifiée, une deuxième série de sacrifices pour cette fausse couche, en plus de la première série de sacrifices dont elle est redevable pour la naissance de la fille quatre-vingt-un jours plus tôt.